体会是指将学习的东西运用到实践中去，通过实践反思学习内容并记录下来的文字，近似于经验总结。那么我们写心得体会要注意的内容有什么呢？下面我给大家整理了一些心得体会范文，希望能够帮助到大家。
谈谈本学期哲学与人生的心得体会篇一
在毛概课上，听了孙老师的教诲，就决心读一点书。以前总是读很多文学作品和历史传记，所以便买来《哲学与人生》，通过读哲，也确实让我收获了很多，领会了很多。
西方有句谚语：“哲学不能烘面包，但是哲学能使面包增加甜味。哲学就好比蜂蜜，可以调味人生。我觉得，人生数十载，若没有哲学，充其量只能是生存。而有了哲学，我们才能像海德格尔说的那样“诗意的栖居”。傅佩荣老师说：“如果不谈哲学，则人生不限于盲目瞎闯或随俗沉浮者不多啊!”确实，哲学使我们活的有意义，活的有方向。
哲学教给我的那些事
而要达到这种境界就需要爱好智慧。爱好智慧就需要我们超越感性限制，发现真理，并积极印证，而这些的首要基础就是培养思考习惯。我在这本书中最大的收获之一就是明白了培养思考习惯的重要性。
一个人如果没有思考的习惯是绝对不可能具有独立的个性。遇到事情都喜欢凭着本能的感觉立即反应，而且很容易受别人的影响。我以前就是一个极不爱思考的人，懒惰喜欢依赖别人。从小就按部就班地十分自然的接受父母安排好的一切。知道高一的时候，同学问我为什么我如此努力第学习，我才醒悟我学习只是因为我习惯地认为努力学习考上好大学就是我应该走的路，但是从来没思考我能用学到的去做什么。其他事情也是一样，发生了事情总是潜意识里看被别人的反应，读书时也总是立刻信以为真。而现在我明白没有思考的`人生是空洞而盲目的。只有学会思考，遇事冷静下来想清楚并在无疑处有疑才能有所发现和收获。
只是会思考也是不够的，人生的问题是需要我们去印证的。正如傅佩荣老师所言，人生是需要体验的。如果光是叙述各种道理与格言，而没有自己去体验的话，到了最后还是只能在知识的迷雾中打转。
谈谈本学期哲学与人生的心得体会篇二
最近，拜读了傅佩荣先生的《哲学与人生》一书。傅先生用通俗易懂的语言开宗明义的讲述了哲学的有关知识，提供了走向哲学的途径，揭示了中国传统文化中的人生哲理与人生境界。个人感觉，傅先生微言大义，其主要目的就如同在自序中所讲的“哲学脱离人生是空洞的，人生脱离哲学是盲目的。”重点不是普及一点哲学知识，而是引导我们审视自我、发现自我、改善自我、提高自我。作为芸芸众生中的普通一员，通过阅读《哲学与人生》，进一步懂得了应该怎样更好地对待自己的学习、工作和生活。
一要主动学习。在西方流行着一条“知识折旧定律”，即：一个人一年不学习，所拥有的知识会折旧80%。当前是一个信息化的社会，知识不断更新，新情况、新问题不断涌现。就我们民航发展来讲，持续安全、民航强国民航战略的提出，对民航发展提出了新任务、新要求、这些任务的探索者、实践者只能是我们民航人，如果我们不努力学习，不及时更新知识不但不能克服缺点，改进工作，而且必然会被时代所淘汰、所抛弃，失去任职的资格和条件。这就要求我们要把学习当作一种追求、一种爱好、一种生活方式，带着深厚的感情学，带着实践的要求学，使学习变成一种自觉的行动。要注重提高政治理论学习的高度性，不断提高政治理论素质，以增强工作的原则性、预见性、创造性。要注重提高业务知识学习的系统性，熟练掌握本职工作所需要的知识和技巧，研究民航发展的新情况，探讨新的方式方法，不断提工作水平。要采取多种形式提高学习的针对性，综合运用各种有效学习载体，广泛开展形式多样的学习，学习监管知识、依法行政知识、安全知识，确保学习成效。
二要快乐工作。工作是人一生最重要的必修课，人每天离不开工作，所以不要把工作当作负担，而应该快乐工作。能否快乐工作，关键取决于心态。要热爱自己的工作，善于调整自己的情绪，把取得的每一次成功，当作对自己的奖赏;把自己的每一次挫折，当作一种历练和考验，以快乐的心情去完成它。要坚持事业为上、责任为重、工作为先，用心把简单的、平凡的工作做扎实、做细致。要善于创新，按照民航上级的要求，结合辖区实际，不断创新思维方式、工作理念和思想方法，确保工作成效。工作中要充分发挥自身的能力，当在工作中自己能力得以发挥和体现，得到了认可，你就会感到快乐。
三要健康生活。树立正确的生活观，以宽容理解的心态面对家庭和生活，善待亲友，真诚待人。要养成良好的生活习惯，强健体魄，注重心理调适，保持内心和谐。要培养健康向上的生活情趣，不断提高文化素养，脱离低级趣味，克己慎行，防微杜渐。要始终注重小节，以“蝼蚁之穴，溃堤万里”的忧患之心对待自己的一思一念，以“如履薄冰、如临深渊”的谨慎之心对待自己的一言一行，“慎始”、“慎微”、“慎独”、“慎终”，知所守、知所拒，不存偶尔、侥幸之心，永远保持自己良好的生活本色。
四要和谐相处。首先要客观的认识自己，只有对自己有一个全面客观地认识，才能和他人和谐相处。所以，既要了解自己的长处和优势，更要了解自己的弱点和不足，勇于自我剖析、自我批评，做到“吾日三省吾身”。要大度容人，学会对人宽厚，要有容人之量。在工作生活中要学会求大同，存小异。对大事、原则问题要一丝不苟，不能让步，但“不让步”需讲究策略，要千方百计化解分歧达成一致;对小事、非原则问题要糊涂一些，学会让步，学会忍耐，以诚待人，人以诚待我，营造和谐的氛围。
谈谈本学期哲学与人生的心得体会篇三
一、我以朴素为美
季羡林先生曾经骄傲地说：“我以朴素为美”，看似简单的句子确映射着如今社会中最珍贵的品格。现在人们的生活里，充满了太多的浮躁、奢华，“朴素”一词似乎不再是美好品格的象征，反到多了份揶揄和轻视，人们心中的那份淡泊和朴实已被商品社会大背景下的功利之心所取代。成长在新时代下的年轻人未曾经历过建国初期三年自然灾害，更无法想象父辈口中描述的“粮票”配给，尤其是大城市里的年轻人从小过着丰衣足食的日子，不难产生互相攀比之心，追求名牌、奢侈品、网红打卡，不仅造成了物质上的铺张浪费，更重要的是无法让人的心沉静下来，也就无法成就大事。
“斯是陋室，惟吾德馨”，志行高洁，安贫乐道，沉下心来，专心做对自己有意义的事情，扫去内心的杂念，摒弃浮华和虚荣。如今国家倡导勤俭节约，更应该以简朴的态度去追求更有价值的东西。
二、常怀一颗感恩之心
书中道：“感恩图报是做人的根本准则之一。”感恩是一种美好的品德，感恩更是一种大智慧，对长辈、对亲人、对身边的人都应该心怀感恩。
父母辛辛苦苦把我们抚养成人，我们最应该感恩的就是父母的养育之恩，感恩生命，感恩赠予。随着我们的长大成人，父母也一天天老去，他们可能不需要儿女给他们买多少的物质商品，陪伴就是对父母最好的回报。当我们还在呀呀学语、跌跌撞撞学走路的时候，他们不厌其烦的教导着我们;当他们有一天步履蹒跚，我们能否耐心的和他们交谈，有朝一日成为父母的避风港?“羊有跪乳之恩”，“鸦有反哺之恩”，养育之恩是人一生当中最需要学会的一种情感。
我们每个人都会步入社会中，一定会遇到这样那样的困难和曲折，当我们遇到困难有人给我们雪中送炭的时候，我们一定心怀感恩，感恩老师、感恩同事、感恩朋友。这个世界上没有谁应该对谁好，也没有谁必须要帮助谁，年轻人更应该学会感恩，刚步入社会的新人，磕磕碰碰可能走了很多弯路，如果能遇到前辈温暖耐心的给予我们帮助，一定要将他们的恩惠铭记于心。懂得感恩和回报的人，心理装着芸芸众生，一定是大气和包容的，常怀感恩之心，才能拥抱生活。
三、压力，拼搏的动力
季羡林告诉我们：“虽然压力会越来越大，但是千万不要被压力所击垮，要正确的面对压力，把它变成动力”。现如今社会的工作和生活节奏越来越快，对人各方面的要求也越来越高，当遇到困难和挫折的时候不免会产生畏难的情绪。但人如果没了压力也就没有了奋斗的动力，人生的价值是在奋斗中实现的，“温水煮蛙”的日子只会让人变得弱不禁风，当真正的大风大浪来临的时候，却没有了面对困难的勇气和能力。每个人的一生都会经历苦难和磨练，所以年轻的时候就应该去奋斗，对社会对家庭有一份担当和责任感，而不是养尊处优做一名“啃老族”，奋斗的过程中不免会遇到困难和压力，就需要我们正确的面对他，将这种压力转换成奋斗的动力，才能获得更大的成功。
《季羡林谈人生哲学》一书中涵盖了做人、说话、成功、时间等九个方面，我选择了几个感悟较深的方面进行了分享，让这样一个秋日的午后更加有纪念意义。信息科技的发展开拓了人们的视野，人们可以在网络上查资料，看电影，聊天，书本可能不是人们工作之余的首选。但书籍可以让我们沉下心来，读书可以明智，可以知理，让我们在迷茫中找到方向，让我们的格局变得更加宽广，尤其是纸质的书籍，捧在手里更增添了些阅读的雅兴和氛围，最后再次感谢医院工会提供给我们的书籍，让我在这样一个秋日的午后感悟颇深，收获满满。
谈谈本学期哲学与人生的心得体会篇四
暑假拜读了台湾傅佩荣先生的《哲学与人生》，这本书是傅先生的讲义，被评为“最佳通识课程”，我读了以后觉得实至名归。书中从古至今，兼顾中西方的主要哲学家的主要观点，侧重于人生与文化，以哲学的思辨方法贯穿其间，引经据典，可读性很强，语言通俗。整日奔波于家庭、学校之间的我们，在假期里，借这本书静静地审视一番自己的工作和生活。
一直以来，觉得人生就是一场现场直播，自己描绘的是自己的生活。殊不知，在不经意的生活中包含着如此多的哲学。哲学脱离人生是空洞的，人生缺少哲学，将是盲目的。学哲学是为了让自己生活得更幸福，更快乐，傅佩荣先生认为幸福、有意义的人生应该是：有工作可以做，有人可以关怀，有痛苦可以受。
首先，现在就业压力很大，相对于那些奔波于求职而不得的人，自己有一份稳定的工作，有爱自己的人，有热爱自己的学生，有志同道合的同事，我内心感觉很幸福。
工作能激发活力，养老院将老人分为两组，一组每人负责照顾一盆花，另一组的老人什么事都不做，纯粹是休息养老。在身体状况相似的前提下，第一组老人比第二组老人，平均多活两年。由此可知，有工作可以做，哪怕是照顾一盆花，也会激发更强的生命力，活得更久。这个调查研究结果，让我深深体味“工作”的重要。
由此想到自己年迈的母亲，今年77岁，四年前，父亲因为身体多方面的疾病，失去了行走的能力，我很担心，年迈的母亲也会因为照顾父亲而病倒，但是，我发现，每次回家，母亲像以前一样，不断地告诉父亲家里的变化，给他一日三餐，体检显示：母亲的身体很健康。
在父亲过完百日后，我把母亲接到了济南，我不忍心让操劳了一辈子的母亲再为我做什么，我在心里说，让母亲好好休养。
一日，小哥来电话称，小妹你的想法太奇怪了，千万别让母亲什么事都不做，母亲身体力行可以做的，都让母亲去做。如果她一旦发现自己什么也不能做，会加快母亲的衰老。
果然，母亲第一次独自在院里遛弯回来，开不了门，站在门外怎么也打不开。虽然之前，我们已经演练过很多次，但还是过了很久才打开。
母亲自言自语，说，哎，老了，连门也打不开。我听到了，母亲内心的失望。相对于父亲在世时，母亲在家一日三餐，洗洗涮涮，犹能自理。
开学后，七点半，我和老公上班，孩子上学，家里几乎全天只有母亲一人，我得想办法让母亲觉得自己可以做些什么，让她有点成就感。
我就让母亲负责照顾家里的小鱼和花花草草，每天给他们喂食和浇水，自己操作按摩垫，不几天，母亲欣喜地告诉我，小鱼长大了，因为坚持按摩，自己的身体很舒服，在花园里遛弯时，看到了藤上挂着几个南瓜，哪里的石榴长得很好……
我想，母亲在这几年里，保持很好的食欲，身体依然健康的一个很重要的原因，就是那个和自己相濡以沫了一辈子的人需要自己，不管年轻时有多少次争吵，现在，他需要自己，这是支撑母亲的强大支柱。
其次，有痛苦可以受，一个人在受苦受难的时候，难免会怨天尤人，如果一时想不开，甚至可能自暴自弃，走上自杀的绝路。关键在于人生是不断改变的过程，人只要活着就会逐渐老去，在遇到苦难时，激发潜能面对考验，结果增加了自己的专长，也改变了自己的命运。
这让我想起，上海信息技术学院的邬宪伟校长，他用一句话概括自己不到30岁破格评为教授，最终成为上海名师、全国名师、校长。
“凡是能够成为专家或名师的都是在能力边缘的极限上工作后锻炼出来的”，他是因为自己的学生将自己逼到能力极限的边缘。所以，要把握受苦的机会，主动而积极地改变自我，让自己变得不一样，任何一种或大或小的`痛苦，都提供了一次让自己提升转化的机会，提升转化的可以是身，可以是心，也可以是灵，生命会变得不一样。
我们不必奢望无灾无难的人生，却要在面临痛苦的挑战时，主动而积极地以改变自我，来展现生命的不同面貌。
谈谈本学期哲学与人生的心得体会篇五
理性与 经验对立是西方哲学的一个本质，也是对西方哲学的一个基本分类 方法 ，如演绎与归纳、 分析 与综合、先验或抽象与实证等等，但这种对立却正是西方哲学自身的基本框架，西方哲学是以理念、概念、范畴、逻辑等方法表达哲学的，因此西方哲学的基本框架就是理性意义的，即便是与理性对立的经验仍是用概念、逻辑等方法和形式予以表达的，无论理性或经验都是关于知识或知识形式的 理论 ，而且总是以知识的形式被表达而成为哲学的 内容 ，西方哲学就是关于知识或真理的本质、来源、观点、方法等等的理论，经验与理性的对立实际上仍然基于知识或真理这个共同的基础，就是说理性不仅是哲学的对象，还是它自身表达的形式，正是在这个意义上成为西方哲学，因此在西方哲学框架下理性与经验即是对立的，也是相互共存的，它们共存的形式仍然是理性的，所有的经验事物只有在被理性意义的形式化之后才能成为哲学的内容。在这个意义上西方哲学的本质的是理性的，理性与经验的对立仅仅是在他们达到目的的功能关系上，即哲学的观点、方法上，而不是在它们的哲学本质上。西方哲学传统对终极原因的追求就是对终极理性的追求，理性最终是经验的归宿，它们一起被表达为外在于人的知识形式系统，而且最终的知识被归结为神，因此神学的真正本质也是最终的理性哲学，这就是西方 文化的一致性，但这不是理性与经验的内在的一致性，而是超验的同构，在这个意义上，上帝就是超验的理性。
理性与经验之间的这种关系在 现代 西方哲学中己开始得到理解，比如威拉德·蒯因 (willard v 。 o. quine1908- 2000) 在他的名作“经验论的两个教条”一文中，认为在分析的、或以意义为根据而不依赖于事实的真理与综合的、或以事实为根据的真理之间存在根本的区别是一种教条，从逻辑的观点看，这种教条是没有根据的，他以知识系统代替了先验的知识，至少在某种程度上弥合了理性论与经验论的对立，他的这种努力正好说明了西方哲学中经验与理性之间存在的共同基础，虽然他并没有真正克服它。
理性的哲学是基于事物的知识，因此它首先就是关于事物本身的本质意义的学问，因此理性的真正的原始本质是物性，这也就是西方文化中 科学 性和客观性的根基，正是在这个根本性的意义上，亚理士多德称他的哲学为形而上学(metaphysics)。因此，在西方传统哲学的框架下，哲学是原始地基于物性的理性意义的，因此真正与这种理性哲学的对立不是在它的自身理性的框架下与理性对立的经验，而是与这个理性的框架本身的对立的非理性，在它的根基上就是与物性对立的人性，但他们总是以非理性思潮出现的，而且非理性思潮总是对它当时的西方哲学的现有的框架的突破而表现出一种神秘性或革命性，由于在西方哲学中没有基于人性自身的框架体系，非理性思潮也无法成为纯粹的专门化哲学，最多被理性化或被理性的哲学所吸收，同时也就失去了非理性的意义。
真正与理性意义的物性本质相对的就是人性，在西方哲学中，没有任何现成的知识和知识形式能够真正正确地定义或演绎人性，它才是真正不在西方哲学的基础框架之内的东西，西方哲学的观点、逻辑不定义它，形式地演绎它，因此对西方哲学和西方文化来说，它们总意味意一种突破，一种革命性的神秘，比如文艺复兴就是人性的复兴，它对中世纪的反动就是对神学理性的革命。又比如以人性的观点理解 自然 ，就区别于从物性的观点理解自然，这正是现代非理性思潮的广泛表现，所以与理性对立的人性就是西方文化中一切非理性思潮的本质。但是如果认为非理性思潮就是本质上反理性，那就完全错了，非理性思潮反对的只是形式化了的理性，或者说是形式化的人性躯壳，非理性思潮在最深刻的本质仍然是理性的，只是西方哲学的框架下无法表现这一点而已，只有在大文化的意义上才能充分解析它，否则我们就无法理解非理性思潮的进步意义，无法理解西方非理性文化思潮的革命性，同样在这种观点下，我们才能理解在 中国 文化的框架下反文化并不是革命，而是反人性。
人的哲学就是指以人性或从人的本质出发理解世界的哲学，不管实际上它们以什么形式出现，它们都是以人性为世界性。从人的观点理解世界高于从物的观点理解世界，这是因为世界总是由于被理解而具有意义，人类对世界的理解使世界人性化了，世界获得人的意义，承认人是世界的部份或者是 发展 的部份是理性的哲学，而认识到世界因人而具有意义就是人性的哲学。中国哲学就是最精湛的人的哲学，在中国哲学中，人是世界的意义，因此在中国古人的意识中，世界不在人之外，世界也就是人的 社会 ，人与世界、人与自然互为共存，所以天人合一，因此中国古人无须创世说，儒家文化也不对神异感兴趣，只要有人的存在，世界就当然存在，在这个理解上，我们就能懂得笛卡儿的名言“我思故我在”为什么是西方哲学中的绝响。
如果说儒家的学说是作为人性在人自身上的哲学，那么老子的学说就是人的哲学意义上的世界哲学，在世界最深邃的意义上，老子的学说把世界彻底地人性化了：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（老子：第五章）这不是对仁的否定，不是对仁的反动，而是仁的自身在世界意义上的意义上的超越，它也就是本义的道。天地不仁就是天地不异于仁，不为仁，甚至不是作为仁，天地就是仁自身的超越，所以天地也就是仁的自身，天地不在道外，道也不在天地之上或之中，万物就是道的生化流转的形式；圣人即人道，他不是为仁而仁，而是以百姓为化身。正是在这个意义上，老子无为而无不为的思想得到了最真义的表现：道就是无为，无所为而天下为，所以无不为。作为人的哲学，道自为人，人自为道，道不为道，所以“道可道，非道”；人不为道、道不为人，德为人道，所以“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”（老子：第三十八章）德是现实之道，为德不德，为道不道，而道德并称就是道德互为的超越，道在最终极的意义上成为人道意义的普世之道，只有在全人类的意义上，我们才能真正理解中国哲学是哲学中的哲学。
儒学作为人性的哲学或哲学的人学，把人的社会等同于全部世界，把社会的本质人性化了，道德化，人伦化了，正是在这个原点上，中国思想和中国文化的本质不是关于或对于世界的学说，而是它自身就是作为人的本质的世界的本质，这是与西方哲学和西方文化最根本的区别，西方哲学总是关于世界和对于世界的，所以西方文化中的人性和人本主义也总是关于人的和对于人的，而不是作为人的，这是真正理解西方文化一个最本质的观点，也是理解中西文化相区别的基准点。中国哲学和中国文化的本质是自身人性的，所以它就不会以形式化的理性表现自己，而是世界以人性化的本质的存在，这种同一是西方哲学所无法分解的，这就是为什么从西方文化和西方哲学的观点来看，中国文化和中国哲学总蒙着一层神秘的外纱的原因。西方哲学的现有框架无法容纳中国哲学的基本精神，因此中国哲学没有也不会成为西方哲学的殖民地，也无法从本质上西方哲学化，而从另一方而看，西方哲学却为中国哲学提供了丰富的形式，这正是中国哲学的先天不足，而中国哲学的自身的元哲学精神将为西方哲学的几千年所追求的世界终极原因提供启示。在人类的文化存在意义上，哲学就是人的存在的自觉，哲学与人性的理性化是一致的，西方哲学中的理性化人性与中国文化中的人性理性化是一致的，人性、理性和文化性的一致性在中西哲学间是一致的，这种一致性是大文化意义的，中国哲学在文化性意义上互补的统一，中西哲学在人性意义上的一致性是世界哲学意义的。
我们可以看到，任何企图直接地把中国哲学纳入西方哲学的现成框架的努力总归无法成功，既曲解了西方哲学，也损害了中国哲学。比如人们广泛地以唯心与唯物的方法划分所有哲学，企图在西方哲学的理性与经验对立的基本框架之上建立一种所有哲学之上的划分哲学的方法，虽然唯心与唯物是西方哲学中一个常见的概念，但却并不是西方哲学中的某一个具体哲学，也不是主流意义的哲学的分类方法，西方哲学中没有在“心”与“物”对立意义上的“哲学”思想或专门化的哲学理论，唯心与唯物也不是具体的哲学理论方法，唯心与唯物仅仅是对己有的哲学理论、观点的评价方法而不是自身成为一种具体的哲学观点方法，在西方哲学中甚至没有对“心”和“物”的一致性定义的或可以接受的关于心或物的理论，唯物一词只是在理性意义的物质性的意义上被使用，在大多数情况下唯心一词只在把心灵的或精神的作为世界本质性存在的意义上被使用为对某些哲学的评价，而实际上由于对心或精神不能正确地进行哲学定义而使唯心一词的使用只能由具体的论述 （话语权） 而决定，而不能由一种可以作为论据的哲学观点，方法现成的引用，因为没有一种是真正自身成为了唯心的哲学理论，就是说只有对现有的哲学的评价观点而没有一种真正的西方哲学意义的唯心的哲学，而且正是由于企图将这种对哲学的一种评价观点在绝对化的情况下当作一种实用的哲学，而因此造成了一种高于所有哲学的哲学幻影，而这种幻影哲学又被绝对化地当作评价所有的哲学理论的实用的工具。
我们可以看到人们仅仅只能在与唯物对立的意义上使用唯心这一词，而这种对立性却不是真正哲学学意义的，其实唯心和唯物只是两个文化意义的概念，这是首先是因为“心”是一个文化概念而不是一个哲学概念，什么样的理论是唯心的，实际上只是由这个理论自己的申明或由对它的评价而定，而不能由这个理论自身决定，因为没有唯心的自身哲学学意义的哲学（参见中国思想与元哲学），因此人们只是大量地使用唯心论、唯物论、唯心主义、唯物主义，而不大直接使用唯心哲学和唯物哲学这样的词，这至少表明人们还是能在它们的使用 环境中区分对哲学理论的评价与哲学学两种不同的性质。比如黑格尔的哲学是公认的唯心论，因为是黑格尔自己认定绝对精神是世界的本质，但这不是也不能由他的理论自身证明，他的全部理论都是由理性框架构成的，他的理论的分析和演绎是确定性和逻辑性的，他的理论结构确实是唯理的，我们甚至还不能说他的理论内容是唯心的，因为所谓哲学理论正是以它的结构为自己的内容，或者说哲学理论的结构与内容是同一的，他的唯心主义只是他的理论的前提。正是在这个意义上，与唯心对立性的唯物也是在文化性的意义上被使用，比如人们说亚理士多德的学说是唯物的，不是因为他的理论的唯理性，而是因为他承认客观世界的确定性。这样，当人们说神学是唯心的，实际意义上只是说神学是一种文化，而不是一种唯心论的哲学，事实上神学也只是在唯理的意义上才成为一种哲学。这样一切被称为唯心的东西，只不过说它们是文化性的，不是具有真正的自身意义的哲学。但遗憾的是人们并不是在这种真正的意义上理解和使用唯心这一词汇，它被社会化了而成为了一种在对立意义上的文化工具或武器，这正是为什么唯心主义和唯物主义的论争会成为一种社会运动的原因。
与唯物唯心概念相关的是形而上学这一词，它的使用也反映了上述这种情况，一方面形而上学就是metaphysics ，这正是西方哲学用法中的本义，西方哲学传统中，终极原因总是理性意义的，无论你认为它是物理性或精神性的、先验的或经验的都要是这样；另一方面，形而上学一词又被作思辨或精神哲学的代名词，“形而上者谓之学”，这与中国 历史 上的玄学一词意义基本相同，在近现代它进一步与心学这一类概念相关，但是由于中国哲学本身是基于人性的，而且在中国哲学中确实有关于心性 问题 的大量 研究 ，因此形而上学一词就具有跨文化的不同用法，因此不在上下文环境中，你就无法确定它的真正意义。在很多情况下，形而上学还被完全被意识形态化而与唯心论同义的，还被用作为与辩证法的对立面，这实际上已成了 政治 标签，离学术研究就非常远了。
唯心论和唯物论在哲学中的生搬硬套，首先对西方哲学的基本框架就是一种错误的肢解，其次，把中西哲学也一起纳入这种形式化了的哲学系统中，更是一种严重的错误，不仅是用预定性的文化具取代了所有的哲学观点和分析方法，即实际上取消了哲学，而且也否定了文化本身。比如把神学和所有具有神秘意义、非理性意义的哲学归结为唯心论而予以拒绝，就不仅是简单地取消了这些哲学，而实际上是否定了真正的人的哲学，从而从根本上否定了人性。
以人为本的哲学也是现实中实现的人生哲学，一切有成熟的思想的人，他们对人，人生和世界理解就表现为人生的智慧，而哲人则以哲学为生命，在自己的人生上 实践哲学精神，作为哲学家的人生，哲在他们的身上表现为自觉的人性，哲学与人生的统一就是哲人的人生真率，在这个意义上，哲学成为人的最真率的自性，能以个人的自性表现哲学精神才是伟大的哲学家，历史上最具代表性的两人可以举出两个，那就是孔子（ 551- 479 bc.） 和苏格拉底 （469- 399 bc.） 。
苏格拉底洞彻哲学作为真理不等于知识或智慧，它只存在于人们对它的无尽追求之中，所以他以论辩为生，他以对那些以有知识而自大的人的揭露为事业，以问答批驳的方式分析知识而走向真理，这就是本义的辩证法，苏格拉底说他一辈子除了考虑什么是正义，什么是非正义，并且实行正义和避免非正义以外，任何别的事都没有做，他的论辩几乎使当时一切认为是正确的人和事都变成尴尬，雅典人对他的指控主要目的是要他沉默，他也本可以逃脱对他的判决，但他的整个生命就是这个意义上的哲学，他永远不会放弃他作为论辩的哲学家的人生的职守，因此自觉地以生命的献祭悍卫了他的哲学人生，他是哲学的殉道者，他甚至认为他年老智力衰退将成为人生中的累赘，对他来说不能进行哲学思维和论辨的生存是没有意义的，死刑也就可以使他避免老年的痛苦，（ 色诺芬：回忆苏格拉底） 这种纯粹的哲学人生的感情和对人生意义的洞彻令人感到震撼。
哲学不仅是苏格拉底的人生，而且是他的肉身，这几乎与宗教的起源人的灵肉同一无异，但他是作为常人的哲学家，在常人的视野里他古怪但不失为常人，这就是苏格拉底的真率，他和常人一样生活，但却常常在哲学思考中忘我出神，有一次人们发现他发呆地站立着从清晨到中午，而就有好奇人晚上抱着睡席守着看到他一直站到第二天日出。（柏拉图：会饮篇）饥饿、寒冷、贫穷甚至死亡和其它的生活元素对他来说都似乎是视而不见的，他对肉体的忍受能力可能是一种天赋，但他对真理的追求的哲学精神结合在这种天赋之中，他的哲学与他的生命的融合成就了他不朽的哲学人生。
孔子却是一个作为哲学家的常人，他具有哲人的高尚但不失常人的本性，他对历史与对常人具有同样丰富的感情，对国家与对生活的热爱，对政治与对 艺术 的爱好浑然一体，他自己的好学求知与对普遍人的教诲都是他的人生责任，而这一切都在他的人生中融为一体，没有做作，没有虚伪，有时不免迂腐但却不失真率，他是一个人性哲学本色的哲人，他的哲理融化在他一生的现实的生活中而不是超然于尘世外。
子曰：二三子以为我隐乎？吾无隐乎也，吾无行而不与二三子者，是丘也。（ 论语：述而）
这是他自白的坦率。
孔子适郑，与弟子相失，孔子独立于郭东门，郑人可谓子贡曰：“东门有人，其颡似尧，其项类皋陶，比肩类子产，然自要以下不及禹三寸，累累若丧家之狗。”子贡以告孔子，孔子欣然笑曰：“形状未也，而谓似丧家之狗，然哉，然哉！”（史记：孔子世家）
这是他的天真。
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔得，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者。”（ 论语：述而）
这是他出入社会政治的人生的自由，人生、学问，抱负相为而不相违，进退有地，柔轫从容，他为中国一个特殊的文化阶层——士大夫的社会生存方式提供了榜样，而他的一生坎坷造就了他的人生与人性哲学的统一。
毫无疑问，孔子具有一种人性的魅力，仅有他的博学和对历史、国家、人民的责任不足以使他成为圣人，正是他将自己的人生真率地哲学化了，真正地人性哲学化了，实现了人性，人生和哲学的同一，他才是人中之圣，他不仅仅是学问的导师，而且是人性的导师，因学他的学问而成功为官者只是少数，但他以第子三千，贤人七十二而被尊为集成和传承中国人性文化的素王，他的人性、思想、学问普及天下。
孔子对人生与历史同样具有一种自性的超越性，正是这种超越性使儒家文化超越地同一于历史。孔子和苏格拉底不同，苏格拉底以自己的人生乃至生命对哲学的奉献而表现了哲学，孔子却是以哲学与人生在真率中的统一而保存、延续了哲学的种子和生命，而这两者正如自然界生命的存在的两种方式一样，都是生命的必要方式，在他们的身上，实现了人生、哲学、社会的一致性统一，而且对于他们这都是真率的和清醒自觉的。
令天的我们发现阅读一些其它哲学家的传记而常常为他们作为常人的生活与他们所信仰的哲学理论并不一致而感到失望时，或者为我们自己生活中的无法避免的虚伪而烦恼时，不得不对孔子和苏格拉底这样的伟大人生真率表示由衷的敬意。
远非每一个人都有成为哲学家的幸运或者是不幸，但每一个人都可以是自己的哲学家，当一个人真正开始成熟而自觉时就是他自己的哲学家，在这个意义上哲学就是深刻的人性，常人与哲学家的区别只是 职业的区别而不是人性的区别，哲学家是以哲学为职业的常人，而常人也总可以成为自己的哲学家。这里面不存在要不要哲学，或者哲学有什么用之类的 问题 。问题只在于你是否自觉到这一点，而且你能在何种程度上自觉，作为一个常人，大多数人在自觉与不自觉之间执迷难决，但或许你也有幸能得到两者的自觉，这在传统 中国 文化中的出世与入世思想中得到最特殊的表现，它构成了中国文化中奇丽的人性与人生的浪漫性。
最能表现这种浪漫的个性文化的人是中国的庄子 （369- 286bc.），他的出世不仅是对政治，而且是对现实生活中的人生，特别是以文化生活即文人的人生的超脱，他把人性对物性的超脱寄寓在流丽奇瑰的文字中，塑造了一个不羁于形骸的文人精灵：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。” （庄子：逍遥游） 道在他那里得到了的人性化形象，实现了现实生活中的人与道的精神同一，这就是他的齐物论，“天地与我并生，万物与我为一，”他把道化为了文人的精灵，他成为了在世文人的一种精神寄托，他把文人生活情操，人性的自由与文人的武器——文字完美地结合在一起，表现了中国文化中人性的浪漫，他真接传达了和真实地再现了老子学说中潜在的个性文化精神，给中国文人文化和中国民间文化带来了深远的 影响 。庄子还以自己的人生超脱的浪漫性 实践了他的文化创造，他为妻子之死鼓盆而歌和庄周梦蝶的故事把残酷的现实与美丽的梦想揉合一起，成为了文人与 文学中的奇芭。他的诗一样的文字和神话式的自由想象表达了那种令人神往的超越：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”他以文字表达的流丽和恢宏气势实现了道在文化个性上超越，表达了脆弱的中国文人与他们的以天下为己任的抱负之间的内在 联系，这和“力拔山兮气盖世”的这样的政治雄心同样令人倾倒，但前者具有超越的空灵与自由，成为了中国文人文化的精神象征。
人生的哲学在中国文化就是个性向理性的超越，因此它是人性的理性化，而不是反理性的，也不是反社会的，这与西方文化中的反理性思潮完全不同。在西方文化中，理性化的社会和理性化的人虽然可以高于人，但这毕竟是理性化和形式化意义上的人，因此它并不等同于现实的人自己，而且在它僵死的形式上它甚至成为反人性的，西方中世纪的宗教正是在这种情况且下成为人类精神和知识进步的枷锁，在这一点上，这种性质与中国思想的命运相同，中国思想的形式化即是它的表现，也是它的梏桎（参见论中国思想），中国思想和西方理性的在自己的最深刻的本质上互补地相同，体现了中西文化在人类文化意义上的同一性。理性是人的一个本质。但不是全部，西方文化的主体框架是理性意义的，所以西方文化中总有它所遗忘的非理性思潮的抗争，而且总是以反理性的形态出现的，即表现了它的革命性的进步意义。在中国文化中，没有绝对的超越验人性，既使是圣人，也是普通人，圣人非神圣，而是在内圣外王的教化中走向完全的人性。中国传统文化中的确没有产生制度化的民主，但是却有基于人的原初性的平等：“王使人（察)夫子，果有以异於人乎？”孟子曰：“何以异於人哉？尧舜与人同耳。” (孟子：离娄下） 但这种人性的平等由于没有社会化的制度保证而只能停留在精神文化中，因此它始终无法成为社会意识形态，中国的封建制度是中国文化早熟的产物，中国思想把自己的全部能力都赋予了它，使它强大得足以将中国思想自己囚禁了二千多年而不得自由，是西方的入侵引发了了中国封建的崩溃，中国思想同时失去了自己寄托与枷锁，成为了百年的精神幽灵。
在中西文化的共同基础上，我们对世界的认识将具有全新的意义，比如，人的哲学并不是人类中心主义，西方文化中的人类中心主义或人本主义正是把完全理性化意义的人作为世界中心，因此它恰恰是绝对理性主义的而不是真正的人的哲学意义上的人本主义，而这正是高度物质文明的社会被反理性主义者视为无人性的原因， 现代 文明就是在这种唯理性主义的意义上被它自己遗忘的人性所拒绝，在叔本华、尼采等人看来，理性所代表的一切：逻辑、概念、必然、 规律 、标准等等都是非人的、表象的世界，在这种意义下的人也是虚假的人，因此他们认为真正的人性只能是最具自由性的人的意志或权力意志，因此自由的生命、本能的冲动、或人的直觉就成为了西方非主流哲学的主要 内容 ，而且随着哲学的自觉，这种非理性思潮越来越发挥重要的影响。如果理性意味着某种形式的平等，那么个性就是天生不平等的，因而人具有不平等的个性本质，从这种认识出发，尼采得到的结论是世界不应当由理性来治理，而应当由贵族、精英、超人统冶，反理性思潮正是深刻地看出了宗教的理性本质，反宗教和道德或者非理性地解释宗教成了他们的旗帜，传统的价值、道德完全颠倒了，他们是西方理性文明孕育的逆子，他们以破坏或颠狂的方式在寻找真正的人性，他们像天真的孩子们企图拆开他们的玩具娃娃寻找里面不存在的真人，对于西方文化来说，这也是一种悲剧精神，理性与非理性的对立是西方文化的本质，这正与理性与 经验的对立是西方哲学的本质一样，一方面它们是自己的系统的革命性的动力，另一方面又是这种系统不可克服的存在形式。非理性思潮没在专门的哲学的意义上成为西方哲学的主流，却总是文学和 艺术 中的进步旗帜，这正说明了西方哲学的框架的理性本质，诗与思的哲学总是西方哲学的外围，是最深刻的哲学家渴望而不可得的另一个上帝。
由于中国文化是基于人和人性的，人与人性的一致决定了中国文化自身的一致性，也决定了中国文化与中国哲学的同一性，而且这种同一是自身超越的，它全部实现在作为中国文化的动力的中国思想上，所以中国文化思想中“心”、“性”或人性的 研究 和争论总是一个最重要的主题，正是在这个基点上，中国文化哲学化了，而没有像西方哲学与文化现中所看到的那种哲学与文化的层次性分裂。在西方文化中，人性是恶的，因为人的始祖分裂于上帝的理性而具有原罪，世界就意味着神性与人性的对立，对上帝的复归就是对理性的复归。中国哲学中，世界和人的统一是自性的，因此中国哲学中不会有对立性的人性问题或人的本质问题，因此不存在人的本质是理性的还非理性的，或是人性的本质是善的或是恶的这类对立性的问题，在中国哲学和中国文化中，人的本质是理性意义的教化性，人性的理性化就是的人的教化性，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。（中庸）“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（大学）这就是人性与天性的一致，人性与道的一致，这种一致性是在人的教化中实现的，儒家正是在人性是可教化的即向善的意义上理解人性是善的，这不是在绝对化的意义上的人性之善，因而不会在堕落的意义上理解人性是恶的，基督教的主旨是因信得救，对神的复归是无条件的，而且神与人的分别永远是绝对的，即使在上帝那里也一样。在中国文化中，道与人性是同一的，“孟子道性善，言必称尧、舜。”（孟子：滕文公上）尧、舜不是指绝对化的人性，而是传承的理性化人性，所以儒家相信在教化中人人皆可为圣人，王守仁(1472- 1528)所说的良知也是具有人的可教化的天性的意义，因而可以“满街都是圣人”。教化的人就是走向理性的人性，是人性在走向理性过程中的自性变易，教化也就是儒学的社会化、普遍化，修德是儒家个性的哲学人性化，正是在这些意义上，中国哲学是不折不扣的理性的人性化哲学即人的哲学。