经典作品经久不衰，流传至今，给我们留下许多宝贵的思考。写作经典作品要善于观察和思考，捕捉到生活中的细节和人性的真实。小编为大家整理了一些经典作品的经典语录，希望能够给大家带来一些启示和思考。
金刚经读后感篇一
世间并没有一个叫做极乐世界的地方，但极乐世界却无处不在；世间并没有地狱，但地狱却无所不在。万物并非真有，缘起的那一刻名有，但也并非真无，缘灭那一刻名无，但有无相生，无论生是有或是无，其性本空，都是虚相，相同的东西，不同的缘法，会出现完全不同的认知，世间没有任何一样恒定不变的东西，这就验证了“凡所有相，皆本虚妄”。
我们通过眼耳鼻身意来感知这个世间，来摄取外相，一般人认为是六根控制我们的心，要六根清静了，心才能清静，其实不然，心清净六根自然就清静了，修行的初期我们需要持戒，持戒是辅导，为的是能更好的回观自己的心，心才是主导，可以说，心外无物又无法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我们能感知的东西都是众缘和合的结果。
我们住在舒适的房子里，不过是要符合世俗的要求，面积要够大，通风够好，视线要够远，装修够富丽等等，所有的这些都是对人类文明的一种继承，说到底还是对知识的执着。要想求得解脱，一方面我们不要有任何执着，执着是痛苦的根，执着金钱就会被金钱所奴役，执着美食就会被美食所奴役，执着身体就会被身体所奴役，世事无常，任何缘都可能离我们而去或从不曾到来，所以执着会使人不自在，不自在就是痛苦，无人相，无我相，无众生相，无寿者相，要想真正的离苦得乐就得远离所有相，做到无所住而生其心。世间万物并无自性实体，自身并无好与坏，美和丑，由此产生的苦和乐是一种心理感受，是心念，地狱对佛来讲也是极乐世界，极乐世界对地狱众生来讲仍是地狱，所以沉沦了了就易堕落，清静了才能超越。
我想到了本人的境遇，我在40岁以前性子很急，心浮气躁，同时工作也比较繁忙，所以40岁以前我几乎没有见过花开，也没有闻过花香，其实，年年岁岁花相似，本人六根健全，怎么可能没有见过花开，是因心中无花，即使花入眼帘仍无缘相见，更别提花香了，其它万物何尝不是如此，只有心清净了，才能感知一切，其实花一直都在心中，要等你觉悟到这就是花，这时候才能称之为心中有花，不止是花，所有的善恶美丑等等等等都在我们心中，人活着觉悟是没有终点的，觉悟就是要以法为准则来学习来训练发心，否则就是愚痴了，所谓一切善法皆为佛法，所以佛法并不狭隘。心中有花业果一旦成熟就能见花，获得的这种快乐是内在的，花的存在与否不重要，花是妄相，是心的印射，快乐的源泉是心中有花即能见花，此时的快乐是真实的，因为她不依赖任何外在条件而存在，我们要尝试着学会欣赏万物，这样心会慢慢远离嗔恨变得细腻柔软，慈悲宽容，这就是离苦得乐的开端，并不虚幻，人生的各种际遇不过如此。现在的社会，像我这样被现代忙碌生活而蒙蔽了心智的还大有人在。所以学佛讲起心动念，缘起是在心里，外在的条件不过是助因。明白这个道理就知道应该怎么做了，修法就是要让自己有一颗纯善的心，无时不刻都能心存善念，我给世间以至善，世间还我以至美，这是基本的因果，禅曰明心见性，拥有一颗明心就能散发出无穷的力量，不会被错误的导向，更不会迷惑，才能让我们的生活自在圆满，体会什么是真正的幸福。
既然万物皆本虚妄，那何必要执着一个个根本不存在的外相，我们此生为人甚是难得，因为人最容易开启自性的大门，在六道中人离佛最近，每个人心中都有纯正的佛性，佛就在那一念之间，但人的身体终究也只是妄相，必将逝去，所以要懂得珍惜。所谓佛就是彻底的觉悟者，因没有执着，分别和妄想，所以每一念都是快乐的，无论何时，无论何地，快乐都不曾增减，其曰极乐。其实快乐已经在我们心中，就等着我们去觉悟，等着缘分去触发，但无明遮蔽了我们的智慧，让快乐渐行渐远，更多的人只能在痛苦中轮回。世间的人们对外在的事物太过关注，要学习怎样把焦点从外部转移到内部来，正本清源，灭去无明，追求真实的自我，让我们随缘的同时更加惜缘，让我们更加精进努力，净土在我心中，红尘就是净土，善念在我心中，当下就是极乐世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多么美妙的境界呀。
金刚经读后感篇二
相传， 有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦摩尼 说法。 大梵天王 率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起金婆罗花，意态安详，却 不发一语 。大家面面相觑， 不解其意。 唯有摩诃迦叶破颜一笑。佛祖当即宣布：“ 吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。 ”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为‘西天第一代祖师’。
“ 涅槃妙心，实相无相 。”禅宗作为佛教中最重要的一支流派。以顿悟为特色，用以心传心为法门，不立文字，无迹可寻。故万法本空，非空，非非空。这是一种境界。空，非空，非空亦空。如何理解?“因缘所生法，我说即是空。”万法因缘生因缘灭，究其本质，当体即空，无所有。但法就是法，真空不碍妙有。孤明历历，如镜中幻影。事求则应，事去则灭。谓之真空。不是不知道，而是不贪执。如禅宗公案所说，铜镜执与此相，那此镜是不空彼相，铜镜也就失去了能照的本性。
究其本相，为不空之空。世人贪执我慢，故佛陀告诫大众要万般放下，破除我执我慢，又因其人身有六根，六尘。即眼耳鼻舌身意六根对应色身香味触法六尘。六尘是外境，六根是内境。外境加内境产生身心现象，心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶，好坏等行为，即造业。故《金刚经》把六根、六尘形容为如梦，如幻，如泡，如影。宣称若人能够彻悟六尘世界的虚幻不实，当下就是解脱自在。
与“万法本空”相对的还有另外一句话，叫做“诸法无我”。 “诸法无我是佛教对主体的独特意识，本义为轨持，即‘轨生物解，任持自性。’诸法无我认为一切存在都没有独立不变的主体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的自我或灵魂，世界上没有单一独立、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘而生，都是相对的、暂时的。”简单地说，就是指一切事物 ， 都是特定条件的因缘和合，是可分的，是多体的。任何一个物质，有其组成成分，每个组成成分又有其组成，可以无限推演下去，这样找不到一个不可分的实体存在，一切是缘起性空，是没有不可分粒子的大空性，没有固定不变的实体从过去到现在到未来，人是这样，其他一切事物也是这样，是无基无根的空，这就是诸法无我!
与“诸法无我”相对应的也有一句话，叫做“诸行无常”。 《涅盘经》偈云：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭;如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。 运动是绝对的，一切事物都是瞬间变化，没有丝毫静止。 我们生活在这个世间，看见种种的物质和东西都一刹那不停的流逝着，迁流变化。世界的一切事物没有一样是永恒的。任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌。过了一个时期，它慢慢的坏掉，最后消失的无影无踪。故而称之为“空”。我们所认识的这个世间，世界上的物质，我们的身体和生命，以及心念。没有一物不是生灭变化的。故说“无常”
众生的身心是众多因缘聚合的结果，即是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合体，以佛法来说，即是五蕴。五蕴就是因缘和合的结果。当中并没有一个实体是“我”。我是谁?是我们把这副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是。在这个名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这些假名我执著以为真，佛教称之为“我执”。而《金刚经》破的就是我执。故而： 万法本空，非空，非非空。是则为解。
金刚经读后感篇三
我记得有人说：中国人最可怕的是谁也不信，就信自己。我赞同，我个人觉的人总有晕的时候，如果这个时候还相信自己的行为想法是正确的，那不就容易犯错吗？我觉得有点信仰挺好的，但是不是邪教啊。生命的长河，清澈透明，流淌的地方多了偶尔也会受染，能保持一颗清澈的心灵，力争清澈不是一件坏事，《金刚经》教人修行，修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从“修行”二字的意义去看，修行不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
佛法是解决心的问题。当机者须菩提就向佛陀提出：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心？”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本；降伏其心则又是发菩提心所要达以的目的。《金刚经》就是围绕着这样一个前提而展开的。降伏其心，是《金刚经》所要解决的问题，也是整个佛法要解决的。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学了。
假如我们的心充满着贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那这个世界一定到处是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗。你想这将是一个多么险恶的世界；相反的，我们如果拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，世界就会出现光明、和谐、安定的局面。一切惟心造，人们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。
修行三省吾身，修善每日必行。
金刚经读后感篇四
偶得“金刚经”一读，获益匪浅。一直以为晦涩难懂、不明所以的经文，却原来是教授众人开悟方法。以佛陀与弟子一问一答的形式，保罗世间万象，并一一作答，而开化众人。
以平等的眼光看待世间万物，不论是卵生、胎生等，都以同样的心对待
等等、等等，类似听闻后所得之意，待以慢慢道之……
读懂金刚经，天下无功法……
文中所提四句偈，是修行之法，应是所有经文的精华：即空身、空心、空性、空法。
一偈空身：身体所谓“九孔不净，四大假合”，无非是借此幻身，学佛修行尔
二偈空心：应常常观察自心，以真性心行事，不妄念随波流转。
三偈空性：常观自性，自觉自知，寂然不动，灵寂寂然，无为常为。
四偈空法：随本心真诚行事，不执着于事于人.
金刚经读后感篇五
《金刚经》是对中国文化影响最大的佛经之一，“金刚般若”象征般若智慧如同金刚，锐利无当，能够摧毁一切，它的特点在于破除。其破相破空破佛法，无住生心不染尘的大智慧、大境界，不仅为中国传统文化注入了活化因子，而且对现代人也有着诸多有益的启迪。佛法是愈病良药，但世人执药成病，故经文指出说法无法可说，得法而于法无得，以契证人现在的本来面目。《金刚经》具有破相破空破佛法，无住生心不染尘的大智慧、大境界的原因也在于此。《金刚经》破除“色声香味触法”这六种污染人心性的尘埃，主张保持心灵的空明，不可为其束缚，因此必须予以破除。“色、声、香、味、触、法”六种，佛语里称为“六境”，六境本属物质或观念世界的构成，但从因果关系上讲属于人所把握的对象，故又称“六尘”。六尘的言外之意是人的感官被蒙蔽，使主体的心性向外索求，蒙染尘埃。释迦牟尼佛在这里讲“不住色布施，不住声、色、香、味、触、法布施”，是把心性的无所住与被尘俗世界污染的尴尬现实进行比较。
在佛看来，俗人无不在这三界里受苦受难，一生下来就染上诸因缘的业力，并继续蒙染现世的利欲，以致今生今世，甚至来世都无法偿还尽业报的苦恼。而造成人迷失真心真性的媒介就是人自己的感官和思维：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和能思能想之心。因此，六境是六根的染缸，人目之见色、耳之闻声、鼻之嗅味、身体之触觉事物、心官之把捉妄念，没有一样不是浊气滞重，置身其境，再返清归空就难了。
《金刚经》认为“一切法无我”，一切法没有固定不变的自性，我空法亦空。在粉碎我、法的基础上，金刚般若进一步破除佛相。即使如来的一切外在之相，也都是假象。如来以身象出现是为了顺应世人常情。为防世人“断灭”之见而权立虚名，所以“三十二相”皆是假象。除此之外，《金刚经》还破除一切物象。“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。经文结束时的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观！”
释迦牟尼本人放弃王子的地位，一心走向佛的清净世界，我觉得他一定对他所处的时代的肮脏事物有非常刻骨铭心的认识体验，他对现世的角逐深恶痛绝的这些理论，一定也是他本人饱经人生磨难后才向世人奉献的厚爱。回过头来，看看当今现实中有多少人是在欲海中沉沦，在世俗的物质利害中失性迷本的，便会感受到佛氏之语中的真挚告诫。
金刚般若对外相、虚无、佛法毫不留情的破除，以睿智深邃的金刚慧目洞察大千世界的一切，虽然万象纷纭迁变不停，生活于其中的主体，却不失本心的宁静，因为他的心已不住于任何一际：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“应无所住而生其心。”表现了佛法的空明之境。佛起拈花指之手势，闭目合唇未言。而内外之清净，法度之澄明，昭然偈言。《金刚经》言：若诸众生，本来成佛，何故复有，一切无明，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？“菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”慧能的这首《见性偈》，在浩瀚的禅宗诗偈中，无疑是影响最大、流传最广的一首了。慧能负薪，闻客诵《金刚经》至“应无所住而生其心”，有所感悟，而出家求法，经由五祖弘忍的点化，而成为衣钵传人。无住生心，便是自在解脱的人生，便能以开放的胸襟应宇宙自然自由自在的清纯之美，一如《金刚经》所说“一切法是佛法”。
《金刚经》关于空间的理论分析室非常独特的。释迦牟尼以十方上下虚空作比喻来形容人的福德。值得我们注意的是，这里的空间概念是佛教无位法中最上位无为法中的概念，即非因缘和合而成的、元生灭变化的绝对存在的空间，它是无边无际、永无变易的，足以容纳一切物质现象的“空洞”式空间。广漠无极的虚空是具体物质的凭依。释迦牟尼连着用十个方向来表示人对虚空的方位感觉，它们是东、南、西、北、东北、东南、西北、西南和上下。人对虚空的感觉是模糊的，也是清晰的。因为理性早已把它规定好了，它就是物质的所在。但虚空本身并无助于众生的因缘和合，因为它“非有情”，不具有主动性和受感性，它的容纳事物是“无为”的安排，自身并不会感觉到这个世界的什么。反过来讲，人对虚空的感觉也异于人对诸现象的感觉，因为虚空的无碍、无尽、无量特性，人所能感觉的只是它的永恒的象征，模糊而无任何标志的征象。相比之下，福德是一种“内虚空”，是在人的“有为有情”的大前提下拓开的无边无际、永无变易、足以容纳三世的福瑞的妙有真无！所以，释迦牟尼告诉须菩提：如果众生按照我所说的去做，以不住事物的形相为安住心性的唯一途径，那么，他所拥有的福德就像无为虚空一样是不可思量的。
释迦牟尼指明了由菩萨到真佛在佛性之具体表征上的根本区别：菩萨是有佛性但非真佛，故须修正以达真境，而真佛则是与生俱来的福德，故无须修炼。在众生与菩萨之间，是淫濡于欲望、形相、思虑的苦海与超离于欲望、形相、思虑而得以用有情证元为之间的界限。因此，众生若有觉就可发有情之愿，进而得智慧般若的法门，修炼成无上正等正觉，使佛性真正归于自我，获得永恒自由的解脱。
通过对《金刚经》以及其他佛学知识的学习，我发现现在社会上存在很多对佛学的错误认识，有太多的人把佛学跟迷信连在一起，我觉得佛法恰恰是我们破除迷信的有力武器。从佛法中获得大智慧，然后让身边的人也能在这种智慧中得到宁静的解脱。
金刚经读后感篇六
千余年来，《金刚经》作为大乘佛教的代表性经典，在中国文化甚至世界文化中占有重要的地位，可以说，《金刚经》是人类智慧的终极凝聚，是最为上乘的经文。南怀瑾老师的《金刚经说什么》，以浅显易明的解读及三十二首偈颂，对《金刚经》的主旨作出研究总结，其文深入浅出，得到读者的巨大共鸣。《金刚经》流传千年，社会上各种注释极多，整整一部经，始终围绕一主题，即“所言一切法，即非一切法”，一切现象均为性空幻有。此一说高屋建瓴，较为难懂，南师用最通俗易懂的话，对经中疑难之处均作出详尽的解释剖析，从而揭开了《金刚经》的神秘面纱。
南师讲到，早在佛陀在世时，便告诉众弟子，在宇宙虚空中，像太阳系统一样的世界，是无量数、不可知、不可量，如恒河沙一样多。现代科学已经证实，宇宙中类似于太阳系、银河系的星系、星团，确实浩渺无数，不可度量。而我们人类在广阔无垠的宇宙中，大可忽略不计，人类认为十分强大的烦恼牵缠在宇宙中看来，是那样地微不足道。佛的境界不同于普通人的境界，不是因其有多强的神奇法力，只是看问题看世界的角度不同，换言之，佛法不是什么奥妙理论，只是以更为宽广的视野为基，教给众人一些想开问题的方法，以便于使人平静应对各种现象，而不至于陷入思维的怪圈中受到来源于自己心理上的打击或伤害。
南师在书中有言：“家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上常有一句话：聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。”这在日常中未免有些不合情理，然而，佛经中所讲的人之快乐，是常乐、清净，不随聚散离合而变化，人在正视世间事理并明了、接受的基础上，不因事物显现而喜，也不因事物完结而悲，超然于暂时性的`悲喜之上，得到的却是通达、了然，始终如一的平静与恒乐。
“一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，在湍急河水之中，截流而过。”诚然，一个人思想做到随时安然是非常困难的，而如何把烦恼降伏下去，南师讲佛陀答得很轻松：“如是住，如是降服其心。”——就在这个时候，就是当下，一念之间，这么一宁静的时候，烦……已经不见了。如果硬要想一个办法把烦恼降伏下去，各种办法只会徒增心里烦乱。只要每时每刻，顺其自然，事情一来，心反映出喜怒哀乐，但一切事情过去了就不留。“当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都已经没有了。”南师用通俗的语言讲：“今天有一个人瞪了你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看着一边，那一边就如梦一样过去了，没有了^一切都不要去管它。”其实能伤害人们的，往往并不是事情本身，事情只显现了一刹那，而人的思想却可以将它无限延长。如果是这种情况，那么归根结底，伤害人的正是自己的思想。
世间法的作风是，人们即使按佛陀教诲去布施，布施后也总想得到一定的好报，而佛法布施的真义是——布施，就是将所有的一切统统都放下，布施完了就完了，无施者，无受者，也无施事。在现实生活中也可以如此理解，我们为人民服务是自自然然的事情，服务完了就完了，就算没有回报，我们也同样去做。其实，真正的福报，本不在于各种暂时性的名闻利养，这就如同现实生活中的各类宠物一样，虽然能得到种种物质上的欢娱享受，却根本无谓自主智慧，如在车轮下丧命的宠物就数不胜数，因为没有智慧，其祸福完全操纵于他人或外物。能得到的一切有形之物终将毁坏，而真正的福报是大智慧的成就，是超脱了现实世界而得的大成就。
金刚经读后感篇七
《金刚经》时，只觉得它神秘。在读完它时，感觉到了一种无物。金刚经只不过千余字，但它所含有的内容却很丰富，不然也不会有仅千字的经文，需五万字的讲解了。静下心好好看看，其实金刚经的篇幅短小，主题集中，并不难解。读经，个人的体会是勿将佛、菩萨、罗汉等看成神话，须把他们当作和你我一样的普通人看待。他们所说，所谈的“经典”、理论、主义等，虽然有深奥之处，但丝毫不比任何人类现存的其他理论更为复杂和难以理解。而且，如果仅仅取金刚经这篇仅有数千字的“对话录”来看，其所包容的内容更是有限。在这部经典中没有谈论佛教常说的因果、轮回、五蕴、八识、等等，整篇经文用各种表述所反复强调的只是一个主题。当然可能这个主题比其他各种佛学概念更为接近佛学的核心地带，这个主题意译为“无上正等正觉菩提心”，音译为“耨多罗三藐三菩提心”。《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。无相就是破除一切相，不住一切相，把虚妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，认识到自心的本来面貌。无我就是打破我执，认识到”我“的空性，我本无我，四大假合无住就是于法无所住。无论善恶，一切事情都是过眼云烟，都不能放在心中，如果执著于色，身，香，味，触，法之上生意念，就要受到六尘所蒙蔽。金刚般若就是无所执，无所得的妙智慧。
而何为菩提心，佛经当中自然没有明确的定义。我心中所谓菩提心，是指菩萨为利益一切众生而起的布施之心。菩萨是大乘佛教特有的修行者的称谓，已经能够参透和理解佛法，并进一步践行和传播佛法的人，是从罗汉到佛的中间阶段。布施是菩萨践行和传播佛法的具体表现形式，如施舍财物，讲经传道都算布施。
禅宗以修心为主，而《金刚经》中修行的根本也在修心，一切问题都围绕”云何应住，云何降伏其心“展开，而且《金刚经》认为，众生自心本来是清净的，《金刚经》破除了诸相，把修行的根本落在”无所住而生其心“上，只要做到了，无住生心，无我度生，无住生活，无得而修，随缘自在，就可以扫除一切虚妄。达到触处皆春的境界。菩提心产生和维持的方法就是”不著相“，具体说就是不著”我相“、”人相“、”众生相“、”寿者相“等一切相。这里首先有必要解释”不著“和”相“两个概念，所谓”相“以哲学术语来说就是一切表象和观念（包括一切感觉经验和理性抽象），”著“则是各种态度的总和，对这些表象和观念的相信、怀疑、认可、反对、注意、排斥、肯定、否定等一切都是”著“的具体表现形式。其次有必要解释的是”寿者相“这个概念，老子的《道德经》有云：”死而不亡者寿“，可能就是”寿者相“的.中文词源，死而不亡者可以理解为”灵魂“，在这里与”众生相“相对，我个人将其理解为是一种”鬼与神的表象与观念“。佛教是无神论也可以在这里找到依据，神的相也是相，不可著。
佛告诉须菩提，如果菩萨著了我、人、众生、寿者等相”即非菩萨“，更不用说有菩提心了。所以菩萨布施的时候应当不住相布施，无所住而生其菩提心。在这里佛只是给出了结论，并未论证”为什么著相了就不是菩萨“。佛在此处只留下两段意味深长的话”凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。“又说：”若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来“佛的意思可能是讲，若著相就不是佛弟子，是入了邪道，根本理解不了佛法。所以我们只要知道著不著相是佛教和邪教的分水岭就可以了。佛祖同样在在金刚经中，直截了当点醒我们：对待有相，我们应无所住，而生其心；对待空相，我们也应无所住，而生其心。这里的应无所住破的是有相；而生其心，破的正是空相。一切都空了，无所住了，却生出心来，此心妙也不妙？换句话说，到了破得再无能破的境界后，想想看，千破万破，唯有破尽一切有相、一切空相的那个金刚不破。破除万相，此金刚顿现眼前。此金刚何也？那便是真心，便是自性。露出这不破的金刚心来，何有敢有？何空敢有？何何敢有？谁敢不粉碎？谁敢不称臣？所以，金刚经，以顿悟金刚真心为归宿，为目标。金刚一出，十方粉碎，天下归焉。一部金刚经便是向众生宣告：天上天下，唯我金刚心独尊，惟我金刚如如不动。
佛祖说佛法，不靠论证来，靠的是实证来。佛祖也说法，但说的是自己证得的诸法实相。怕众生不解，不断举例说明，但说的还是自己亲自所证的境界，佛法不靠思得，不靠议得，只靠修行，在心上去实证而得。所以，佛法不可纸上谈兵，不可论证，只可心上实证。实证就是靠心上修行证得。未修成佛前，我们实证不了这一观点的正确性。这时，怎样做才如法呢？一方面，我们可相信老佛祖的判断。要信入。也即相信凡所有相皆是虚妄。佛祖说的佛法，不需向我们这些凡夫证明。事实上也不可能证明。佛法乃是心法。心之境界，如何向人证明？信入，可是大根器人才能做到的。另一方面，佛祖在此经结尾，教导我们，可观入。也就是把眼下当成梦、幻、泡、影、露、电去观。当成梦幻去观，当然便是凡所有相皆是虚妄了。这时，虽是以梦做比去当成，但能持之以恒，必起妙用。
金刚经对我们提出的要求便是不住相。我们一定要明白，事实上，佛也好，众生也罢，任谁也是不能住相的。别以为众生真的住相，佛也没有住相的能力，何况众生？住相，是众生自以为住相，是众生错以为住相了，所以，佛祖说众生住相是妄想。修佛便是把这有相可住的妄想破掉，让众生明白凡所有相皆是虚妄的事实。修佛，是让我们不住相，而去住性，即住真心，事实上，谁不住真心了？都住真心的，凡夫也住真心的，只是凡夫错认自己住相，错认不住真心而已。性相一如不二，真心妄想也是一如不二，只是凡夫错认它们是二不是一而已，这错认，便是妄想。
所以，佛祖反复强调，不要太介意佛法所说，否则也是著相；另一方面，也不要太不介意不是佛法所说的，否则也是著相。非法相不可取，法相也不可取，取法相是著相，取非法相也是著相。（”知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。“”所谓佛法，即非佛法。“”说法者，无法可说，是名说法。“”如来所得法，此法无实无虚。“”一切有为法，如幻如泡影，如露亦如电，应作如是观。“”自古圣贤皆以无为法而有差别。“）
每个人读经时，因所处层次不一样，感想与境界便不一样。就如看一幅画，一个农夫，一个学者，一个画家，感受不一样，是正常的。谁的感受都可说出来，那仅是说的自己感受，别以为谁都得这样想。千想万想，可画之本意是不变的。达画之本意才是目的。画家自己也明白，自己确实清楚自己在画什么，这便是本意。可让看画者去理解，当然便是万人万解。
[如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我]。在这花花世界中，繁荣冷落，欢颜悲泣，新旧交替，对于凡夫的我，早已感知和认可了。而水月道场，空花佛事，前尘来生，却是那么无明。
如果注意马路上每个人，不同的表情，各异的穿着和举止，还有车流如龙，树影婆娑，高高低低的建筑物和附着在上面的五彩霓虹，一切都确实地存在着。诚然逝者如斯，这一刻过去了，就不会再有，但是我仍可以站在不随这一刻消失的踏实的土地上。我想，任何宗教都是对未知奥秘的探索，都是从”人“的角度阐述处世的哲学，而佛学又是对中华民族影响广泛而深刻的一门，其中必然有精深的道理让历史的风尘未能将其煙灭吧。我可能是与佛有缘的人，但却不是颇具慧根的人，对于此经，在没有确实求证之前，只能做理性考量了。暂放下信与疑，道出诸多感想。一切都是迷幻，我所在的世界，有着自己的快乐。不曾迷恋，又怎会放下。又如何达到【凡有所相，皆是虚妄】。
金刚经读后感篇八
还是要把自己读经的感受随手记录下来，这是对自己的时间一个交代。
佛陀的思想有一个支点，这个支点佛陀称为“实相”，“法相”，“如来”，“阿寥多罗三藐三菩提”，“遍无上正觉”，这些词语说得都非常不适合我们现代人理解，我给这个支点取个现代名字，叫“宇宙心灵”，佛陀的思想就十分容易懂，也能被推理出来了。
人如何才能利他？当然就是要无我，破除对我的执着。假设宇宙心灵本身是我，它必须诞生出他，宇宙心灵本身就存在在宇宙万物之间。
这种无我利他性就是大悲心，其实也就是宇宙本身具备的第一性--创造性。这也是所有宗教关于造物主的思想，佛陀没有创造一个造物主，如上帝。
佛陀应该算得上人类第一个完美阐述创造精神的哲学家。向佛陀学习创造哲学。
宇宙心灵与人合一的时候，人就达到了究竟涅槃的境界。其实佛说涅槃也就是人死了。佛陀的想法是人由于在生前获得了对宇宙心灵的体悟，死后就成为了宇宙心灵。没有说宇宙心灵附身这样的命题，佛陀是个彻底无神论者，虽然佛陀这个宇宙心灵仍然具备人无法理智思考的特征，但是佛陀一直是个坚定而彻底的无神论者，他就是要把人从神的禁锢中解放出来。对生死的思考是一切哲学的终极问题之一，佛陀也不例外。
人如何才能获得与宇宙心灵合而为一的体会？佛陀有一个方法是观照。专注地观照，人就可以获得这种体会。这里其实有个对时间体验问题。观照，譬如观照自己的呼吸，一出一入，其实是把时间在细分，随着呼吸的均匀，呼吸越来越细微，人通过体验这个细微的呼吸，刹那間获得了时间的细微感受，和时间重合的感受。时间和宇宙心灵是一致，如果说宇宙心灵创造出来的第一物是什么？那一定是时间，然后是空间，老子说道生一，一生二，二生三，三生万物，我就思考过道生出来的这个一是什么？其实就是时间。这种无我的感觉在中国叫做天人合一。人可以通过专注获得天人合一的感受的。天是什么？就是一个世界，一个空间。人就是自己。天人合一必然是自己在那个世界之间。这个世界我们不能用物质世界来看，而是用大脑的触点制造出来的空间看，脑科学家说大脑制造出来的触点形成的虚拟脑空间比我们已知的宇宙空间要大得多。我们以人专注于自己的呼吸这种观照形式来阐述这个现象。呼吸刺激大脑空间产生一个虚拟世界，人专注于这个世界，融于这个世界，于是获得了天人何以这种心灵感受。
佛陀的思想都可以从这个支点推理出来，当然我学习佛学才开始，也许后面还有很多想不通的地方。这样简单的思想为什么在佛陀的学说里显得那么辉煌壮大？就是因为佛陀把他的学说建立在自己练习瑜珈产生的心灵幻觉解除上。佛陀练习瑜珈多年，产生了无数幻觉，佛陀把自己关于宇宙心灵的哲学思想和这些幻觉结合了起来，所以佛学就显得非常辉煌壮大。