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构建人与自然和谐共生论文
〔摘要〕人与自然关系是人类永恒的主题，处理好人与自然关系关乎人类的前途命运。新冠肺炎疫情席卷全球的严峻现实，使我们不得不去深刻反思人与自然的关系，反省人类自身。启蒙批判给予我们探究人与自然矛盾根源的重要向度。启蒙开启了近代理性文明的进程，人的主体性地位得以确立。然而，主客二元对立架构下人类中心主义态度的滋生，工具理性单向度的扩张导致了人与自然关系的异化。生态文明观念、***上帝决定论、中国哲学的“道法自然”生态理念、生态学马克思主义，将我们对人与自然关系的省察引向全面和深入。最终，在马克思那里，我们发现了如何正确处理人与自然关系的最为丰富、恰切和深邃的智慧，历史唯物主义立足于感性活动原则之上来诠释和规范人与自然关系，为我们实现人与自然和谐共生提供了理论支撑和重要路径。
〔关键词〕启蒙批判，人与自然，生态智慧，历史唯物主义，感性活动，存在论。
古往今来，人们对人与自然关系的思考经久不息，这是人类对自身命运的关注使然，处理好人与自然的关系关乎人类的前途命运。2020年，新冠肺炎疫情开始在全球肆虐，这表明自然界正在以它的方式警告和惩戒人类，向人类的不当行为进行报复。这使我们不得不去深刻反思人与自然的关系，反省人类自身。霍克海默和阿多诺的启蒙批判给予我们探究人与自然矛盾根源的一个重要向度，而生态文明观念、***上帝决定论、中国哲学中“道法自然”的生态理念、生态学马克思主义，提供给我们深刻理解人与自然关系的多个面向，将我们对人与自然关系的省察引向全面而深入。最终，在马克思那里，我们发现了如何正确处理人与自然关系的最为深邃和丰富的智慧，历史唯物主义立足于“感性活动”原则之上来诠释和规范人与自然的关系，为我们实现人与自然和谐共生提供了理论支撑和重要路径。
为什么在人类自诩无所不能的现代社会中人与自然的矛盾却愈演愈烈？为什么被启蒙之后觉醒的人类却走向了自然的对立面？对这一主题的探讨，我们首先要回到開启近代理性文明的启蒙自身，反观这一问题的缘起。在这一方面，法兰克福学派早期代表人物霍克海默和阿多诺的启蒙批判代表了其中的一个十分重要的向度，他们在对启蒙的反思中追根溯源地探寻了人与自然关系矛盾的根源，为我们思考当下问题提供了一种积极的应答。
在霍克海默和阿多诺看来，启蒙是一切使人类得到自由发展、促使人类进步的思想观念，其本意是祛魅。启蒙意图通过知识的力量来反对和**神话，使人们获得洞察力，能够意识到自身是可以不受自然摆布的独特个体，亦毋须匍匐于上帝的脚下，在这种不断地自我觉醒当中可以打破无知和迷信的束缚，从而确立起人的主体性地位。因而，理性至上、信仰知识、祛除神话、唤醒世界，成为启蒙的纲领和信条。
启蒙始终贯穿着祛魅化的努力，然而，走出无知和迷信的被启蒙的人类，为什么最终又重新坠入到一种野蛮状态之中呢？面对这一问题，霍克海默和阿多诺围绕启蒙与神话的辩证关系进行了彻底的省察。
人类社会早期，由于生产力水平低下和人类认知水平的局限性，人类无法与自然相抗衡，就将人与自然的现实关系投影到神话当中去，神话的世界复制了人类的现实世界的等级、权力关系，成为支配人的一种外在力量。启蒙信奉知识就是力量，知识足以**人类对神话的恐惧和崇拜，将原本属于人类自身的世界交还给人类，因而试图借助于知识将人类从神话的束缚之中解放出来，使得人类获得自由发展的积极力量，这本是一件幸事。然而，启蒙的发展却逐渐背离了它的初衷，走向了其反面。霍克海默和阿多诺认为，根本原因在于理性的被滥用。在人类拿起理性的武器认识和对待自然的过程中，并没有恰当地运用理性，而是以世界主人的傲慢、一切为我所用的姿态去对待自然。因为启蒙在发展过程中，启蒙理性发生了扭曲，单向度为工具理性而丧失了其中所包括的价值理性的丰富意义。启蒙要求以工具理性控制自然的形式表现出来，科学技术便是基于工具理性的重要知识形式，体现着知识的本质力量。人类运用科学技术将人与自然的关系归结为利用和被利用的工具性关系，自然被视作是纯粹的被征服和宰制的客体，它理应为满足人类自身发展的需要而服务，自然的价值只是在于它可以为人类提供资源、谋取利益。
人类由于过度地迷信科学技术的力量，信奉它可以使自身利益最大化，就进一步运用技术的方式对待自然，贪婪地无限制地使用自然资源，由此，知识最终演变成剥削自然的工具性存在，人类也沦为工具理性的附属品。所以，启蒙洗礼之后，人类在面对自然时，“从自然中想学到的就是如何利用自然，以便全面地统治自然和他者。这就是其唯一目的”〔1〕2。
启蒙之后，在工具理性几乎驱除了全部传统的神话和外在权威时，人类却没有真正实现成为自然界的主人。人类支配和统治自然的同时，自身更深深地陷入到自然的束缚当中。因而，人与自然矛盾的根源就在于人类对自然的工具主义的态度，即全部症结要归因于启蒙理性单向度为工具理性。霍克海默和阿多诺这样说道：“造成社会理性化过程之吊诡的理性，或者说造成启蒙辩证法的理性，不是价值理性，而是工具理性。”〔3〕可以说，人与自然的关系是贯穿霍克海默和阿多诺启蒙批判的一条主线，我们今天所面临的人与自然关系矛盾的根源在其中得到了积极的应答。那么，究竟应当如何解决人与自然的矛盾问题呢？我们进一步借助更多视域的分析，试图发掘出可供借鉴的有效资源。
除了启蒙批判中人与自然关系的探讨，古今中外众多的思想家都曾对这个自文明诞生以来就始终存在的重要问题进行过深刻的探究和阐发，汲取他们的宝贵生态智慧，为我们继续去深入反思这一问题，寻找人与自然和谐共生的路径提供了重要的启迪。
生态文明观念的提出，是在认识和处理人与自然关系上的一大突破性进步。“生态文明”一词，据相关研究表明，在西方可以从伊林·费切尔那里找到源头，1978年他在英文期刊《宇宙》中发表了一篇名为《人类生存的条件：论进步的辩证法》的文章，其间他提出了“生态文明”观念，基本观点有如下四个方面：其一，在人与自然的关系中，人因其生物本性和生活于其间的自然环境两个方面而依附于自然，但自然并不是人类可以肆意利用的存在物，人也不是凌驾于自然之上的主人。人类如若获取自然资源就必须爱护自然，人有着照料自然的道德责任和义务。面对自然，人类应该遵循自然规律，顺从自然，尊重自然。其二，人类取得的进步并不必然推动了人类的文明进程，借助于科学技术对自然的攫取、控制所取得的进步会带来一系列的新问题，人们或许会为此付出更多的代价。真正的进步乃是以创造和保护人类生活条件，达到人与自然和谐为宗旨的质量进步。其三，要想解决人与自然的矛盾，根本路径就是人类应摒弃历史线性进步论，树立整体性和系统性的哲学思维方式，把文明看成一个地球上的子系统，以此纠正人与自然二分的错误观念，将文明与自然融为一体〔4〕。其四，任由人类征服支配自然的时代终将结束，人类必将开启新的生态文明时代。资本主义社会承袭了启蒙以来的科学技术进步主义，利用科学技术征服、剥削、破坏自然，而科学技术的真正作用在于帮助我们更好地理解自然律令，而不是去加强对自然的征服。生态文明或将在民主社会主义制度下最终实现。
在对待人与自然的关系问题上，西方的***有其独特的阐释。究其实质而言，它是一种上帝决定论，其主要的观点有：其一，在***的教义中，上帝是理解上帝—人—自然三维关系的核心角色。人与自然的关系是由上帝定义的一种统治与被统治的关系。上帝指示人类可以统治自然，因为人与自然都可以通过物质交换延续生命。但是需要注意的是，这里人的“统治”角色却不是任意的，统治是“有限的”统治，更恰当地说，是一种“管理”。人首先应当履行维护、看管自然的责任，方才享有对一切动植物利用与控制的权利。换言之，人类相对于自然的权利和地位，是由于对自然的责任或义务而确立的。其二，人类是地球上的独特存在，地球上的所有物种，只有人类是既具有创造力又具有破坏性的矛盾统一体。恰恰是人类的这种独特性，使得人类更应该担负起保护自然环境的责任和义务。在上帝面前，人类是一种有缺陷的有限性存在，正是由于人类有时无法认清这一点，无知或狂妄地把上帝赋予的守护自然的职责理解为可以肆意妄为地支配和主宰自然的权利。事实上，人类之外的一切不仅不是可以为人类支配的，而且还具有不依赖于人的独立性。人类世代都在掠夺破坏自然、与自然对抗中来获取自身的价值，终将不可避免地走向毁灭。其三，人类对自然应有的态度是，在上帝面前保持谦卑。只有在上帝的恩宠和启示中，人类才能拥有智慧。只有在谦卑中，人类才能领会到上帝赋予自身的权利与义务究竟是什么，用谦卑去弥补自身的缺陷，才能最终获得与自然正确相处的智慧〔5〕。
中国哲学在人与自然关系的探讨上，老子提出的“道”最接近于我们这里所涉及的“自然”，道并不是指社会历史意义上的人伦、常理之道，而是自然之道。他倡导对待人与自然关系上应遵循的根本原则是“道法自然”，其中包含着“物无贵贱”“知足知止”“效天法地”三个向度的内容。具体而言：其一，关于明确人在世间地位的“物无贵贱”。老子认为，人与自然万物同源，平等共生于天地间，无高低贵贱之差别，不仅如此，人与自然万物彼此之间有着相互依存、相互影响的密切关系，而不是相互对立。其二，关于人类利用自然资源的“知足知止”。老子批判贪图享乐的消极生活，告诫人们须摒弃不必要的過度消费，理应合理有度地开发和利用自然资源，讲究适可而止，以知足的心态善为而不去妄为，方可成就大为〔6〕。其三，关于人对待自然方式的“效天法地”。老子提倡，“人法地，地法天，天法道，道法自然”〔7〕63，人理应与天地万物一起遵循和守护自然而然的法则，不可背离，不可妄加干涉，应努力将自然之法通过人类的智慧转为生存之法，因势利导，因地制宜，回归人与自然的和谐状态。
生态学马克思主义是西方马克思主义的当代思潮之一，它是马克思主义与生态运动相结合的产物。生态马克思主义者为解决生态危机展开了广泛的探讨，在此我们列举几位代表人物来深入阐释这一问题。高兹将生态危机的发生归结于资本主义对利润无限追求的经济理性，他认为资本主义社会的危机从本质上就是生态危机，不解决人与自然关系矛盾问题，就会危及到资本主义社会的发展。在他看来，当下的出路就在于协调好经济发展与生态保护之间的关系，用遵循生态规则的生态理性取代经济理性〔8〕249。奥康纳则指出资本主义制度本身就有着反生态的本性，因而，资本主义的生态体系不具备可持续性。在资本主义制度框架当中，就势必造成自然资源的浪费和自然界的污染，加剧人与自然的矛盾，生态危机日愈严重。福斯特强调科学技术是资本家谋取利润的手段，如若将生态危机的解决寄托于科学技术之上定是徒劳的。当前全球生态的破坏归根结底是由资本主义生产方式所诱发的，只有变革资本主义生产方式，才能真正解决生态危机。
上述古今中外思想家围绕人与自然的关系提出了诸多观点，关于人与自然矛盾的根源，认识和理解大致有三种角度：一是有的将之归结为工具理性的扩张、科学技术的进步及其不合理的运用;二是认为是资本主义制度本身，或者说是资本逻辑导致;三是人类过度掠夺和消费自然资源、破坏自然而造成的。就解决路径与方案而言，他们相应地提出了三种观点：一是要合理运用科学技术，遵循万物法则，担负守护自然的职责，达到文明的发展与自然有机的融合;二是要变革资本主义制度本身，民主社会主义制度下有望实现人与自然的和谐;三是要认识到人类自身的有限性和自然的独特价值，合理有度地使用自然资源。以上这些观点，其中不乏真知灼见，给予我们更好地把握人与自然关系以深刻启示。另外，我们也从中认识到，人与自然的这个主题是贯穿人类文明进程的根本的重要问题，人与自然关系的矛盾、对峙、失衡，并不是由某一种单一的原因引起的，而是有着复杂的背景和诸多的因素所导致。那么，如何才能全面而恰当地分析和解决这一问题呢？笔者认为，我们理应回到马克思历史唯物主义存在论境域之中，这里蕴藏着正确处理人与自然关系的最为丰富、恰切和深邃的智慧。马克思在他的感性活动原则中提供了人与自然达成辩证统一的重要规范和标准，为我们科学地解答了如何正确处理人与自然关系的问题。那么，何谓“感性活动”呢？在马克思的历史唯物主义存在论境域中，它指的是在人与自然相统一的关系中建构出人类社会关系的劳动，对象性、社会性、历史性是它的主要特点。正是感性活动的这些特点规约着人与自然关系两个层面的内容，一是“人与自然”，二是“人与人”和“人与自然”。马克思认为，正是基于感性活动，才能实现人与自然的辩证关系、人类史与自然史的相统一。
首先，我们来分析“感性活动”中的“人与自然”的关系。马克思在人类思想史上，首次提出联结人与自然之间的这个纽带不是思辨的理性意识的活动，而是感性意识的活动。在马克思这里，感性、感性意识、感性活动是同义词。论及感性意识，它与我们通常的认知并不一致，“不再从人的先验的认识能力或者感官功能以及意识主观活动的意义上来理解，它不再是个体的属性”〔9〕125。换言之，它虽然表现为人们的欲望、激情和需要，但这并不属于个体独特的情感范围，而是一种类的属性，它应被理解为“领悟并造就人类社会性的交往意识，同时也是建构着人类社会的感性活动”〔10〕。这种感性活动即是发生于人与自然关系中的对象性活动，这种关系呈现的是“对象性”关系，也就是人与自然之间互为对象的一种平等关系。
其一，这一“对象性”体现为人与自然之间的相互影响和相互制约。自然于人类而言，它是人类劳动和生活的前提，为人类提供了劳动和生活所必需的资源，同时也是人类为了表现和确证自己的对象性本质力量所需要的世界，人类必须依赖自然而生存;而人对于自然来说，一方面，人是自然的有机组成部分，马克思这样说道：“所谓人的肉体生活和精神生活与自然界相联系，不外是说自然界与自身相联系，因为人是自然界的一部分。”〔11〕56-57另一方面，自然是“在人类历史中即在人类社会的形成过程中生成的自然界，是人的现实的自然界”〔11〕89。脱离人的感性活动的自然，在马克思看来，毋宁说是一种“无”。所以，人与自然是一个密不可分的有机整体，亦即“自然界的人的本质，或者人的自然的本质”〔11〕89。这种自然界的属人的性质和人的自然界的属性，指明了人与自然应然的和谐关系，突破和超越了近代形而上学框架下主客二元对立的模式。
其二，人的主体性是在人与自然“互为对象”关系中的主体性。马克思认为，人具有感性意识，这当然彰显了人与自然关系中的人的主体性。但是，它只能是一种独特的“主体性”，他这样说道：“当现实的肉体的、站在坚实的呈圆形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通过自己的外化把自己的现实、对象性的本质设定为异己的对象时，设定并不是主体，它是对象性本质力量的主体性，因此，这些本质力量的活动也必须是对象性的活动。”〔11〕105这段论述中的“设定并不是主体，它是对象性本质力量的主体性”是至关重要的内容，这里的“主体性”指的即是感性，正是由于人具有“现实的、对象性的本质力量”〔11〕105，这种主体性才会成立。“一方面，展现这种对象性本质力量的活动证明了自然对人的先在制约性;另一方面，自然界的对象是表征着人的这一本质力量的存在，这两方面共同印证了人与自然界之间存在着对象性的关系。”〔9〕121-122因此，马克思认为，在人与自然之间，人的感性意识是一种主体性，然而它绝不是在近代形而上学框架下的主客二元對立的主体意识。这是马克思在告诫人们，不能脱离人与自然的对象性关系去谈论人的主体性，换言之，人的主观能动性的发挥，决不能凌驾在自然遭受控制、掠夺和破坏的痛苦之上，这就有力地回击了人类中心主义的观念，批判了人类对自然的工具理性的态度。由此我们也可以看到，上文提及的工具理性的扩张，科学技术的进步及其不合理的运用，人类过度掠夺和消费自然资源、破坏自然等是造成人与自然关系危机的原因以及对应的解决办法在马克思这里也已经全部涉及到了。
其次，我们再来分析“人与人”和“人与自然”之间的关系。马克思的“感性”的另一个特点是社会性。他认为，人的感性活动的产物不只是作为人的对象性本质力量呈现出来的生产力的提高，同时还有建构起来的人与人之间的社会关系。因为，感性意识本身就是一种与他人、他物相联结的交往意识，感性活动是一种人与人之间的感性交往。这种社会关系在马克思这里，就是历史唯物主义存在论境域中的生产关系。他是从全部社会关系的意义上来表达生产关系的涵义，当生产关系被理性所确认和固定下来就是社会制度。这样，“人与自然”和“人与人”之间的关系表现为，前者决定了后者，而后者对前者亦有所影响。因此，倘若要恰当处理人与自然的关系，必须要考量“人与人”对“人与自然”的影响。我们看到，生态学马克思主义者提出的解决人与自然矛盾关系的方案是变革资本主义制度，在马克思这里亦有所呈现。
因此，我们认为，马克思在感性活动中提供了对待人与自然关系应遵循的所有应然准则。至于实然状况中，例如：人类中心主义观念的形成、工具理性的扩张、科学技术的被滥用等问题的根本原因，马克思当然也进行过深入的研究。他认为，根本的原因在于感性活动的异化。
马克思的历史唯物主义坚持人与自然是基于人的感性活动的历史的统一，人类史与自然史是同一部历史。在这其中，还蕴含了建构人与自然和谐共生关系的终极路径〔12〕。马克思将解决人与自然的矛盾最终落脚在“人与自然”关系基础之上的“人与人”的社会关系的变革上。人与自然矛盾的解决，以达到和谐共生的一种新局面，意味着人与自然之间新的关系的产生，而对这种新关系的需要，是在生产力的变革中产生的。那么，在马克思历史唯物主义存在论境域里，生产力的变革又到底意味着什么？生产力是人的对象性的本质力量，因而，生产力的变革并不是从工具理性角度理解的工艺学意义上的突破，生产力的发展不仅包括物质条件的发展，还包含了人与人对社会关系需要的感性的交往意识的变革。因此，其真正的变革意义在于，在人与自然的关系中对人的感性存在的生产，由此引发了人的感性需要的增长和感性意识的变革。感性需要的增长不能等同于物质欲求的增长，这种需要是对人与自然关系的需要，它的不断增长是感性意识变革的原因，意味着人与自然的感性联系中对新的社会性的发现以及实现，人与人之间通过自然而发展起来的社会关系的变革，意味着新的社会属性的降临〔9〕126-127。换言之，当生产力的变革带来了人与自然之间新关系的需求和渴望时，新的社会关系变革的发生也就来临了。这也就意味着，在感性活动所带来的生产力的解放中，实现了共产主义这个新的社会关系的诞生，就迎来了人与自然关系的真正和谐共生。马克思这样说道：“这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决。”〔11〕81在未来的共产主义社会，人们能够实现真正的自由而全面的发展，实现人的彻底解放。只有当人成为真正意义上的人，结束了人类史前史的阶段，感性活动的异化得到扬弃，人不再被异己的规律所支配，能够运用自然生存法则进行合乎规律的自由活动，开始了自由人的创造而进入到真正的人类史，人与自然才真正达成和解，实现和谐共生。
总之，马克思的感性活动原则诠释和规范了人与自然的应然关系，为我们实现人与自然和谐共生提供了根本重要的理论支撑，也为我们努力达成这一新局面指明了方向。这就是，我们首先应对联接人与自然的感性活动的“对象性”有充分的体认。人与自然是互为对象的平等关系，彼此之间相互影响与制约。人类是有限性的存在，自然亦有其独特价值。人的主体性是在互为对象的关系中的主体性，因而，绝不能继续抱持人类中心主义的态度，使工具理性进一步蔓延扩张、科学技术被不当地运用。当然，解决问题的根本，不能只是认识态度上的转变，在这种意识的背后是作为根据和基础的社会存在，它就是近代理性文明以来的异化了的感性活动的存在。我们认为，解决人与自然的矛盾要正确处理好“人与自然”和“人与人”的关系，坚持马克思的人类史与自然史相统一的理念，落实在个体的实实在在的感性活动上。我们在感性活动中应遵循万物生存法则，担负起守护自然的职责，在逐步带来的存在论意义上的生产力进步中，增进个体的对象性本质力量，从而逐步朝向自由人的创造的理想境界，推进共产主义这个“人与人”之间崭新社会关系的诞生，最终彻底扬弃感性活动的异化，从而真正达成人与自然的和谐共生。
参考文献：
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人与自然和谐共生
1825年，清，道光年间，夏。
这是一个黄河边上的无名小村庄。已经，许久未雨，黄土地裂开多时了。河边，有黑压压的一群善男信女，还有一个身披彩衣的法师。他们在献祭。法师在舞，在唱。他用破嗓子大喊：“吉时已到，向河神献礼！”
那群人“咚”的一声，跪下了。随即，几个汉子把台上的“礼品”——许多牛羊，一对童男童女，一个年轻姑娘，还有数不尽的金银财宝，扔进咆哮的黄河，人们大喊：“求河神赏雨！”
不久，下雨了。
那时，人类敬畏自然。
1925年，民国时期，夏。
初夏，江南徽雨。周庄古镇，烟雨微然。孩子们快乐极了，在青砖板路上又唱又跳。小河中的水鸟也与他们一起。小桥上，一个年轻姑娘打着一把红油纸伞，巧笑倩兮。船家们坐在船里，唱着热酒，欣赏这快乐的场景。雨的清冷声，孩子的银铃浅笑，分外动人。
天空是蓝莹莹的，空气是甜丝丝的。
那时，人与自然是好朋友。
1945年，解放时期，夏。
又下雨了。真烦人！我被淋成了个落汤鸡。这雨有股怪味。害得我身上臭臭的，脏脏的。
我打开窗户。咦？天怎么黑成这个样子？
那时，人类开始破坏自然。
2105年，科技时代，夏。
电视台在放一则消息：
“近日，我市频频大雨，雨是有酸腐性的！观众朋友们切勿出门……。
自然，开始报复人类。
构建人与自然和谐共生论文
摘要：人与自然的关系是人类赖以生存和发展的基本关系。科学技术揭示了自然的本质和规律,在人类从被动的适应自然到主动的认识和改造自然的过程中,起着重要的甚至是划时代的作用。人与自然协调发展是构建和谐社会的基础。只有提高人类的素质,依靠科学技术的进一步发展,才能更好地协调人与自然的关系,构建和谐社会。
关键词:人与自然;科学技术;协调发展;和谐社会。
人与自然的关系是人类赖以生存和发展的基本关系。概括地讲,从古代到近代,从近代到现代,人类与自然的关系大致经历了使用手工工具获取生产及生活资料和使用大机器进行生产这样两个阶段。目前,正在向第三阶段过渡。
人与自然关系的第一阶段是使用手工工具对抗自然、获取生产和生活资料的历史阶段。这一阶段包括了从人类产生到资本主义生产关系建立之前的原始时代和农业时代的漫长历史时期。这一阶段中人类处处受自然力量的控制和支配,以调整自己的活动适应自然为主。起先,人们为了寻找更适合于生存的环境而迁徙,当人类的某些集团碰到优越的地理和气候条件时,他们就定居下来发展文明。世界四大文明古国均发源于富饶的大河流域,说明了自然环境对人类文明发展的重要影响。
这一时期的工具,无论是石器、金属工具,或是复合的手工工具,甚至是简单的机械装置,充其量只是初步延长了人的肢体,只能以人的体力劳动为主要动力基础去作用和改造自然。生产的产品主要是人类衣食住行的初级必需品,人类的认识和实践活动对自然界影响微小,人类活动对环境的冲击很难超过环境的承载能力和自净能力,所以此时自然生态系统凭借自我调节而保持自身原有的平衡。总之,在人与自然关系矛盾与和谐共生的统一体中,自然居于主导地位,人类在强大的、不可战胜的自然力面前,更多的表现了其受动的一面,处于严重的依赖、屈从和被支配的状态中。
人与自然关系的第二阶段是使用大机器进行生产的工业时代。这是人的主体性突现的时代,人的能动性得到极大的发挥,人类认识和改造自然的能力发生革命性变化,人在自然面前的主动支配地位空前提高。
伴随工业时代的来临,人与自然的关系逐渐发生了变化。由于科学技术的发展,人类的认识水平和实践水平大大提高,对自然的干预逐渐增强,以至强大到成为了人与自然关系中的主导力量。伴随着近代历史所发生的两次科技革命,人类对自然的改造和控制进入到前所未有的程度。依靠被建立起来大机器生产系统,人类开始突破自身自然力的限制,逐步摆脱了对自然界的被动依赖,创造出大量人工产品来满足人们的需要。人类对资源开发利用的范围更加广泛,由利用地表资源转向大规模开发利用地下资源,使不可再生的地下资源――矿产资源纷纷进入了生产过程,成为工业文明时代的核心资源。
但由于人类盲目发挥其能动性,人类自身活动对环境的作用和影响开始超过了环境的承载能力和自净能力。人类也不可避免地遭到了自然的报复:环境污染、资源短缺、生态破坏、土地荒漠化、酸雨蔓延、生物多样性锐减、全球气候变暖、臭氧层出现空洞等,严重危害了人类的健康,威胁着人类的生存。
人与自然关系发展的第三个阶段是使用高新科技成果协调人与环境的关系,在取得高度发达的物质成果的同时,实现可持续发展的阶段。
现代社会,人类已经越来越认识到人在自然面前的能动性与受动性的辩证关系,在认识和改造自然的能力高度增强和发展的同时,人类开始注重与自然的协调发展。
面对生态平衡的破坏和环境污染的加剧对人类的生存和发展所造成的严重威胁,人类开始对自己的行为进行反思。过去人们片面地强调了自己在改造和征服自然过程中所拥有的主观能动性,向自然界无度索取,却忽略了人也要受到自然规律的支配,也有受制约的一面。在认识和改造自然的实践过程中,人在自然界里能获得多大的自由,不单取决于人的能动性的发挥程度,还要取决于人类对自己的受动性的认识程度和控制能力。人类必须处理好与自然的辩证关系。在这种背景下,人类逐渐认识到只有营造好人类赖以生存和发展的自然环境、与自然和谐相处才能实现人类长远的生存和发展。目前,实现人类长远的可持续发展的科学观念已确立起来,并被越来越多的国家和民众所接受。
社会主义和谐社会是民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。其中,人与自然的和谐发展,在构建社会主义和谐社会的进程中具有十分特殊的意义,是构建和谐社会的基础。
人类是在自然界的长期发展中形成的,正是由于自然界相对于人的先在性决定了人对自然界有绝对的依赖性,必须适应自然界的先定条件,否则人就无法生存,更谈不上发展。正如马克思所说:“人直接的是自然存在物。……人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物,和动植物一样,是受动的、受制约的和受限制的存在物。”自然是人类赖以生存和发展的物质基础。自然界孕育了人类,且迄今为止,地球是我们发现的唯一适合人类这种智慧生物生存的场所。自然界不仅为人类提供了必要的空气、水、食物、阳光、温度等条件,还为人类提供了赖以生存和发展的土地、森林、平原、地下矿藏以及风力、水力、地热、太阳能等各种资源。人类生存和发展所需要的生产工具、生活资料,说到底都是从自然界获得的,无论是自然界自然生产出来的,还是人类利用自然界客观存在的物质材料加工变革而来的。人类正是依赖自然界提供的各种自然资源来维持自己的生存发展,离开了自然界,人类就无法生存。
此外,自然界还是人类获取科学认识的基础,为人类的精神生产提供原材料。人类之所以能够存在和发展,从根本上说是源于人类具有能动的改造自然界的实践活动。而任何实践活动都是有目的、有计划的,是在一定的认识指导下进行的。人类正确认识的获得,是无法离开自然界的,因为任何认识都是对物质世界的反映,人类的全部科学也都是对自然界不同方面的相对正确的认识。一旦离开了自然界,离开了认识的对象也就谈不上认识,更谈不上对人与自然关系的正确把握。而且人类只能在认识规律、驾驭规律和利用规律的基础上去改造自然界,才能使自然界更好地满足人类生存和发展的需要,历史已经证明,如果人类不依照自然规律去改造自然界,不但无法取得自己预想的效果,还会遭到大自然的惩罚。因此,人与自然的关系是人类赖以生存和发展的基本关系。只有处理好人与自然的关系,才谈得上人类社会的发展,人与自然协调发展是构建和谐社会的基础。统筹人与自然协调发展,是保持我国经济持续健康发展的迫切要求,是构建和谐社会的前提,也是保证人类健康的生存环境、保证人的全面发展的迫切要求。
科学技术在人类从被动地适应自然到主动地认识和改造自然的过程中,起了重要的甚至是划时代的作用。现在人类要实现与自然协调发展,构建和谐社会仍然要依靠不断发展的科学技术。
(一)科学技术为协调人与自然关系,构建和谐社会提供正确的认识论基础。
人对自然的改造活动,必须要顺应自然所固有的规定性和规律性才能达到预想的效果。因此,研究自然规律,认识自然规律,使人类的活动符合自然规律,是使人与自然协调相处的重要前提。而科学技术揭示了自然的本质和规律,它是人类认识自然、改造自然、协调人与自然关系的基本手段。尤其是现在,高新科学技术蓬勃发展,使人类可以借助有力的科学技术手段,综合利用自然资源,更加合理地组织生产活动。因此,只有依靠科学技术提供的正确认识,我们才能够更好地协调人与自然的关系,构建和谐社会,实现可持续发展。
(二)科学技术物化为劳动工具,帮助人类更好的改造自然。
劳动工具使人类能够更主动和更积极地作用和改变自然界,而劳动工具的生产主要靠科学技术,这也正是科学技术变革自然的功能最突出的表现。从最初使用手工工具,到使用各种机器设备、自动化的生产线,转变为由电子计算机控制的机器体系,科学技术的发展使人类对自然力的应用达到了前所未有的高度。我们既要对自然越来越有效地进行改造和利用,又要尽量将对自然的破坏减少到最低限度,并对已被污染的环境进行有效治理,只有在这一原则的基础上我们才能更好地实现人与自然协调发展,构建和谐社会,而这一点的实现必须依靠科技发展的力量,即其物化的手段和工具。
(三)科学技术可以提高劳动者的素质,改变其智力结构。
作为生产活动主体的人类,要具备一定的劳动能力,劳动能力是体力和智力的综合体。劳动者的体力与智力相比,智力更为重要。现代化程度越高,越需要有更丰富知识、智慧和创造能力的劳动者。科学技术通过“智化”在劳动者身上,能够提高劳动者的体力、尤其是大幅度提高劳动者的智力水平,由此全面提高劳动者的素质。只有劳动者的素质提高到一定程度才能更好地理解协调人与自然关系,构建和谐社会的重要意义,并且在实践中付诸实施。高素质的劳动者对协调人与自然关系,构建和谐社会起着良好的促进作用。
(四)科学技术使人类劳动对象日益丰富,能够利用的资源和能源不断增多。
劳动对象主要指人类能够利用的那部分自然资源,事实上在自然界中还存在大量的人类目前还未能认识,或无法利用的资源。一些过去作为废物不能利用的东西现在也作为新的劳动对象进入生产过程,而且运用科学技术还可以研制、开发出越来越多新的物质形态,如各种新型的人造材料、复合材料和合成材料等作为劳动对象,特别是研制、开发和推广、应用越来越多的绿色材料、绿色能源和清洁生产工艺等。科学技术还可以通过综合开发和合理利用使资源的利用率得到极大的提高。这一切都使人类更加合理、无浪费地开发和利用自然,促进人与自然关系协调发展,构建和谐社会。
(五)科学技术可以提高人类对自己行为后果的预见能力。
人类运用科学技术的手段可以加深对自然规律的认识和理解,掌握生态系统平衡发展的规律,进而帮助人们预测人类改造自然活动的种种后果。人类与自然关系在某些方面的失调,主要原因之一就是由于人们对自然规律缺乏认识或认识不足,看不到自己的活动将会带来的不良后果,特别是那些需要较长时间才显露出来的不良后果。因此,科学技术对自然规律的认识能够极大地提高人类对自身行为的预见能力,从而为人类与自然协调发展,构建和谐社会提供保证。
人类所面对的环境污染、资源短缺等问题虽然是人类滥用科学技术以及其他各种因素造成的,但归根到底,实质上是人的问题,是人类对科学技术应用后果的两面性缺乏认识,科学技术是调节人与自然关系实现人的目标的强有力工具,但是这把“双刃剑”究竟是给人类带来幸福还是灾难,在很大程度上是取决于人类自己的。因为科学技术,归根到底还是受制于人的,是为人类的力量所掌握和控制的。因此,人类必须转变自己的错误观念,提升自身的科学技术水平和道德水准,从而全面提高人类自身的素质。只有具备高素质的人类才能更好地驾驭科学技术,发展更先进的科学技术,使用好科学技术这把“双刃剑”,充分发挥科学技术对人与自然关系的促进作用,使之真正成为推进人与自然协调发展,构建和谐社会的中坚力量。
主要参考文献:。
[1]薛德合,杨文圣.和谐社会中的人与自然.沧桑,2006.1。
[2]娄文月,李宏伟.从科技的发展看人与自然关系的演变[j].东北大学学报(社会科学版),2003.1.
[3]王树恩,陈士俊.科学技术论与科学技术创新方法论[m].天津:南开大学出版社,2001.
[4]韩小谦.关于技术发展本质的思考[j].自然辩证法研究,2001.4.
人与自然和谐共生
地球是我们的家园，生命的摇篮，是宇宙间唯一一颗有生命的星球。在漫长的历史长河中，无数的生物在繁衍，形成了今日生机盎然的大好局面，我们人类成了万物之灵。
在远古时代，地球是一个美丽的星球，还有各类丰富的资源，为我们提供了良好的生存环境，我们更应该自理利用，把地球打扮得更加美丽。可是，却不然，人类在提高自身生活水平和科技发展的同时，不顾一切的破坏地球、破坏自然，使他遍体鳞伤：大量的森林被砍伐，大量的水被污染，大量的野生动物被捕杀……每天有55000公顷森林从地球上消失、15000万吨工业烟尘滞留在大气中、排放2-3立方公里工业废水、100多种生物灭绝、1400万公顷土地被沙漠吞噬……大家看看，这是多么惊人的数字啊！
头顶的天空不再那么蓝了，脚下也不再是一方净土了。人类究竟是聪明还是愚蠢？
在人与自然的关系中，人类已处于主动地位。当人的行为违背自然规律、资源消耗超过自然承载能力、污水排放超过环境容量时，就将导致人与自然环境失衡，造成人与自然的不和谐。
够了！够了！我们人类是该好好反思一下了！地球与自然母亲太慷慨啦！一切都奉献给我们，我们却回报了什么？1998年，他们终于恼羞成怒，用特大洪灾给人类敲响了一次警钟。如果我们仍然执迷不悟，长此下去，后果将不堪设想。
对于人类的这些行为，自然和地球母亲给我们留下了一句话：“谁无过，而过而能改，善莫大焉。”人们仿佛已经理解了这句话的含义，开始在享受环境的同时保护环境，希望与自然和谐相处。
人们开始植树造林、保护动物了，电视上也大量宣传环保的口号。人们在沙漠附近再上了防护林，防止沙尘暴。记得有一则新闻上说：“一位老爷爷在他们附近的荒山坡上值树，树苗小的时候，他每天都来看一回，浇浇水或除除草，现在树苗长大了，他还要去其他地方种树，他说，他老了还有他儿子，他儿子老了还有他儿子的儿子。”老人种树也有大半辈子了，也乐此不疲。一位老人都能如此，我们有什么不能？这则兴文报道后，更多的人开始植树。很多调皮的小朋友不再掏鸟窝了，而是在家长的陪同下筑鸟巢。这些事现在已经屡见不鲜了。
我相信这样下去，地球母亲定能恢复原先的美丽，人与自然会更和谐地相处，是人类更加兴旺，生活更加美好！最后请记住一句话：“善待地球——科学发展，构建和谐。
浅谈构建和谐社会形势与政策论文
摘要：德育把以人为本作为其核心，力求塑造完善的人格，引导学生认同并遵守社会规范，为国家的建设服务。我国德育经历了官本到民本到人本的转变，在实践中不断完善。虽然在进行德育工作的过程中，存在着一些问题，但人们也一直在探索更好的进行德育的方法，并且落实到教学中去。不论对人的全面发展还是社会的全面进步都产生了深远的影响。
关键词：德育，完全人格，双主体互动。
社会主义现代化建设需要的是有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”人才。德育是建设社会文明的根本保证，是维护社会安定有序的重要手段，是塑造人格的主导力量。
一、德育的功能和发展。
1.德育的本质。
“路曼曼其修远兮，吾将上下而求索。”(屈原《离骚》)“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。”(苏轼《晁错论》)中国古代一直十分重视德育工作，认为德育是提高自身修养的重要途径，不是一个特定阶段的活动，而是要用自己的一生去践行。德育的根本功能有两个：一是塑造完全人格，二是引导学生认同并遵守社会秩序，为社会发展服务。德育的开展亦是以人的自由而全面的发展为理论指导，最终目的在于充分开发挖掘人自身的潜能，凸显人之为人的类属性，塑造完善人格，释放出无穷的人格魅力。
2.官本到民本到人本的转变。
德育把以人为本作为其核心，是一种道德价值观念。中国的道德教育经历了由官本到民本到人本的转变。商周时代是以官为本。“民本”观念首先由春秋末期的孔子提出，后来孟子又对其做了进一步的补充。“民为邦本，本固而邦宁”“仁者，莫大于爱民”是“民本”思想的核心价值观。但是这一时期的“民本”思想中的民并不是指老百姓，而是指臣民，即为统治阶级服务的、听从统治阶级安排的臣民。为了维护封建统治，所谓的民在人格建构上，崇尚儒家的“仁”“礼”和“中庸”，这样都压抑了个体的创造品质。以民本为核心的德育造成了人精神上的缺失，违背了其最终意愿。人本的含义是针对全体人而言，无论在任何条件下，人永远是主体，永远是关键，更多的在于去体现整个人类的价值。人本德育的理念下，学生不是工具，他是目的，所有的活动都是以他们更好的提升自身作为目的。
二、重视德育。
1.以“人本”思想引导德育的开展。
“人本”德育即全面贯彻以人为本的德育，以学生为本。学生是开展教育工作的对象，学生接受教育的目的是希望能够更好的发展。“人本”要求德育应以学生的更好发展为目标，以致力于开发学生潜能为己任，以塑造学生健全的人格为根本任务，尽最大努力为学生提供卓有成效的服务。马克思主义人格学原理告诉我们健全的人格力量是思想道德力量、智慧力量、意志力量和反省力量的和谐统一。他认为人格发展要经历三个阶段：第一个阶段是以对人的依附为特征的“依附人格阶段”，第二是以对物的依附为特征的“独立人格阶段”，第三是摆脱一切依附关系的“自由人格”阶段。目前我国人格发展正处在由第二个阶段向第三个阶段的转变过程之中。在这一时期，德育的正确方法是全面发展人的力量，减少对物的依附，向“自由人格”的目标而努力。这一转变的实现，需要从多方面努力，人性化的方法是至关重要的，应在实践中不断探索完全人格的需求，采用符合人性的特点和规律的方法让每一个学生的特质充分显露，情感得以释放，精神获得充实。
2.“双主题互动式”的德育方式。
教育是双向的活动，教育者和受教育者都是教育活动的主体，二者的主客体关系是相对的，是相互依存、相互制约的。在德育过程中，双主体都应向着一个共同的目标，努力成为积极的行为主体，积极地参与德育活动，做符合德育工作的行为。教育者应当充分意识到为人师的重要性。身为人师，其本身承担着“传道、授业和解惑”的重大责任。教师在教育学生的同时，也要不断学习专业知识，提升自身道德修养，在时时处处为学生起到榜样作用。教育者的一个任务就是把它们形象化、具体化、生动化，使理论密切联系生活，贴近生活，让学生勤于观察、善于发现、乐于反思，从而提高学生的道德分析力、判断力、选择力和创造力。受教育者是教育过程不可缺少的一部分，他最大的特点是具有能动性，不是被动的接受，而是有选择、有目的的消化、吸收和运用。德育过程实际是德育过程与学生修身过程的统一。这个复杂的“统一”,除了必须包含“德育过程与学生认知过程的统一外”,还包含以下三个复杂的“统一”,即“德育过程与学生带着原有‘意识框架’参加的特殊接受过程的统一”“德育过程与学生自我意识分化和同一过程的统一”“德育过程与学生思想品德形成过程的统一”。受教育者在潜移默化中成为主体时，德育完全人格塑造的目标要求此刻的受教育者必须采取积极的行动，吸收符合道德观念、人格发展规律和社会文明进步的意识，而摒弃头脑中存在的消极因素。
3.深化德育改革。
学生的道德工作是有课程体系、教学方法和具体实践共同构成的。人们应该正确认识并且重视德育工作，从多方面入手建构适应德育本质的教学体系，把德育做为一项系统工程来抓：第一，从小学到大学，建设德育课程与具体知识课程紧密结合，融为一体的科学完整的课程体系。我国很多学校特别是一些贫穷落后地区的学校没有开展德育的相关课程，导致当地德育工作的滞后，对人的发展、社会的进步带来了负面影响。德育工作在任何条件下都应做为一项重要任务来完成。其次培养创造性智慧和能力。德育的“双主体互动式”并不是对学生这方面能力的否认，而是一种肯定。传统德育工作普遍重视学生的接受与掌握能力，而忽视了创造能力的开发和培养，造成学生创新意识不强，创造灵感得不到激发，能力得不到训练，其潜能不能够及时有效地通过合理的途径得以开发。从另一个层面来讲，培养学生这方面的能力要比单纯的获得知识要重要的多，这是人类社会绵延不断、生生不息、不断进步的根源所在。再次充分重视德育实践，不把德育教育仅仅局限在意识的范畴之内，把理论与现实结合起来，在现实中学习理论、实践理论，让理论活起来。
三、德育的意义。
国际社会竞争日益激烈，培养学生顽强的意志，不断奋斗的进取精神以及处事不慌、遇事不乱、理性地看待和处理问题的能力已迫在眉睫。德育对完全人格的塑造，对人的意志、情感、能力和智慧的形成提供了广阔的平台。德育工作的开展是顺应国际形势的必然选择，也是更好的融入到国际社会的关键步骤。应试教育体制下的学生主体能力差，对于老师讲授的知识采取囫囵吞枣的态度，很少能够把所学知识进行反思、加工和运用，我国学生的创造力和别国相差甚远。人本理念要求改变以往德育“人的缺位”的弊端，实现学生的更加自由与全面的发展，以学生为根本出发点，不断开发学生潜能，培养学生创新意识，激发学生创造力。让学生在学习的过程中学会反思，学会问为什么，在问题中掌握知识，在知识中锻炼能力。德育立足于人们的精神生活，让更多的人得以精神上的慰藉和满足，将会对社会主义和谐社会的构建产生深远的作用。
人与自然和谐共生为
大自然，一个多么雄伟和神奇的存在。
自然是神奇的，它是万物的家园。河流里鱼翔浅底，天空中苍鹰搏击，大地上鲜花怒放，森林里鸟儿歌唱。阳春三月燕子衔泥，炎夏六月荷花满塘，金秋九月蟋蟀歌唱，严冬腊月红梅飘香，无尽的生命使地球生机勃勃，让大自然绚丽多彩。
而人类呢？是大自然最慷慨以对的伙伴，它给予我们无穷的智慧，给予我们丰富的资源，给予我们无数神奇的朋友。但是，人类的所做所为就如同那青春叛逆少年的不计后果的玩乐，与其不同的是，人类犯下更多滔天大罪。人类总是直接或间接地伤害自己的朋友，有些人却依旧乐在其中。人类总是掠夺式地开发和利用野生动植物资源，以导致在我们生活的地球上，每年每月甚至每时每刻都有某个物种在灭绝或濒临灭绝。对于大自然给予我们的资源，人类更是不知后果的挥霍。世界上80％的原始森林已经荡然无存，森林正在以每天375平方千米的速度消失。
大自然给我们带来无穷无尽的美，但随着当今生态环境的日益恶化，天然之美显得越来越珍贵。大自然是我们人类赖以生存和发展的物质基础，是我们共同的家园。善待大自然，大自然就会善待我们。
带着对大自然的愧疚和与大自然和平相处、善待大自然地誓言，向大自然鞠躬，人与自然和谐共生！
人与自然和谐共生为
自然是我们的母亲，创造了人类，养育了人类，她是人类的母亲，关心和爱护人类，她关心爱护宇宙间的一切，她包容人类的错误一次又一次。她希望有一天，人类会意识到自己的错误并加已改正。春天小草破芽而出，心中会略过一丝惊喜吧；当感受到夏风中清凉的风，心里所有的烦恼被舍去；当树叶一片一片的落下，便可以感受到一丝凄凉；当雪覆盖大地的时候，便可以感受到白雪皑皑的世界。世界给了我们很多惊喜。
而我们呢，却因为乱砍树木，破坏自然，吃野生动物而引发的荒漠化、缺水以及新冠，无一不在警示我们人类，要珍惜自然，保护自然，保护动植物。让环境造福人类。工厂的污水使得水源被污染，人类的生命面临着危险。各种白色污染，小鸟的家园受到了伤害。人类啊，醒醒吧。节约资源，保护环境，地球只有一个，要植树造林，绿水青山就是金山银山。
我不想人类为了自己的利益破坏自然，我希望有朝一日，大家能正视自然，自然，只有人与自然和谐共处，才能互利共惠，真正将我们的家园建设的美丽。
对立与统一的关系，就是矛盾的斗争性与同一性的相互关系，是矛盾的两种基本属性。矛盾的同一性（或统一性），就是矛盾双方相互联系、相互吸引、相互贯通、相互转化的性质和趋势。矛盾的斗争性，就是矛盾双方互相对立、互相排斥、互相否定的性质和趋势。矛盾的同一性和斗争性之间是相互联结，谁都离不开谁。人和自然就是对立统一的关系，需要多种一棵树，多养一盆花，多增加一些绿色，都是我们的义务和责任。
枪响之后，没有赢家。我们伤害自然，终有一天，我们会得到大自然的报复。我们能做的只有把这把枪用好和用少。让我们共同努力吧，共同建设生态文明，共同呼吁：让人与自然和谐共处吧。
人与自然和谐共生
1000多年前，苏轼在写“山色空蒙雨亦奇”这诗句时是下雨天才有的景色，现在连平常日子都有了——有了雾霾。正如柴静所书的《穹顶之下》，她让我们看见了与我们每个人休戚相关的事：雾霾。她说每个人都深嵌在世界之中，没有人可以只是一个旁观者，他人经受的，我必经受。她调查说“山色空蒙雨亦奇”的杭州每年有200多天的雾霾！
一日，我去西湖边的中国美术学院看敦煌展，过了黑暗的万松岭隧道，我突然闻到久违的竹林的味道，那清香真是无与伦比的美妙，我忽然觉得自己寻到什么，寻到了远方的记忆。儿时抬头可以看见蓝蓝的天，雪白的的云，低头可以看见泥泞的土地，翠绿的野草，河水是碧绿的，清澈见底，可以看见小鱼，小虾在河里自由自在的生活。秋天没准还能看到大雁南飞呢！
远方的记忆，令人神往的记忆，希望在不久的将来能天天见到。
人与自然和谐共生
1825年，清，道光年间，夏。
这是一个黄河边上的无名小村庄。已经，许久未雨，黄土地裂开多时了。河边，有黑压压的一群善男信女，还有一个身披彩衣的法师。他们在献祭。法师在舞，在唱。他用破嗓子大喊：“吉时已到，向河神献礼!”
那群人“咚”的一声，跪下了。随即，几个汉子把台上的“礼品”-----许多牛羊，一对童男童女，一个年轻姑娘，还有数不尽的金银财宝，扔进咆哮的黄河，人们大喊：“求河神赏雨!”
不久，下雨了。
那时，人类敬畏自然。
1925年，民国时期，夏。
初夏，江南徽雨。周庄古镇，烟雨微然。孩子们快乐极了，在青砖板路上又唱又跳。小河中的水鸟也与他们一起。小桥上，一个年轻姑娘打着一把红油纸伞，巧笑倩兮。船家们坐在船里，唱着热酒，欣赏这快乐的场景。雨的清冷声，孩子的银铃浅笑，分外动人。
天空是蓝莹莹的，空气是甜丝丝的。
那时，人与自然是好朋友。
1945年，解放时期，夏。
又下雨了。真烦人!我被淋成了个落汤鸡。这雨有股怪味。害得我身上臭臭的，脏脏的。
我打开窗户。咦?天怎么黑成这个样子?
那时，人类开始破坏自然。
2105年，科技时代，夏。
电视台在放一则消息：
“近日，我市频频大雨，雨是有酸腐性的!观众朋友们切勿出门……。
自然，开始报复人类。
人与自然和谐共生
人与自然和谐相处是今年环保节的口号，这句口号说是简单，但实行起来却是相当不易。
人与自然之前处于拉锯战状态，人们毁林开荒，捕杀动物，污染水源。自然以泥石流，洪水和沙尘暴来反击，来来往往，结果就是谁也占不到便宜。人类的建筑物被摧毁，农业生产受到了影响，自然则又多了一些难看的沙漠戈壁，少了几分森林以及各种各样的动物。
直到近来，人们认识到了保护自然环境的重要性。于是开始落实各种政策，减缓了对自然环境的破坏。以我国来举例，在长江流域，我国已经先后设立了多个自然保护区，同时规定保护区内禁止任何无关人员进入，有效的保护了长江流域的生态环境。
还有云南的象群迁徙事件。虽然不知道原因是什么，但这群大象在迁徙途中多次经过村庄。人们并没有对大象进行恶意驱逐，反而叮嘱要保护好象的安全，利用柔和的方法，采用食物引诱，使得大象走上正确的道路。
人们的种种努力也并非没有回报。现在，我国境内的生物多样性已经大大增加，同时在云南等地的生态环境也大面积的改善。特别是沙尘暴最近少了很多曾经沙尘暴肆虐的地方，现在却是绿水青山。
虽然人与自然的关系有了很明显的改善，但距离真正的和谐相处仍有一定的距离。二氧化碳的过量排放的问题仍然不容忽视，但我们必须明白，人与自然和谐相处将会是一个永恒的主题。
浅谈构建和谐社会形势与政策论文
摘要：构建社会主义和谐社会，要求树立危机意识，提高危机管理能力；健全危机管理相关法律制度；建立全过程的危机管理机制；建立多边合作的公共危机管理体系。
关键词：危机管理和谐社会政府。
1、树立危机意识，掌握危机管理知识。提高危机管理的能力。
凡事预则立，不预则废。我们知道，今天的危机已呈现常态化，今天的社会时刻都有危机发生的可能。因此，作为危机处理的主要指挥者和组织者，政府及其工作人员必须认识到“危机是一种客观存在的社会现象，危机不仅仅在资本主义社会比比皆是，层出不穷，即使在社会主义国家也屡见不鲜，难以避免。”
2、建立常设性的危机管理部门，健全相关法律制度。
公共危机管理是各级政府、各级政府部门的职责和责任。就社会现实情况看，应对各种公共危机已不再是政府偶尔为之的任务，而是政府的一项重要的常态职能。这就要建立常设性的专门危机管理部门，统一指挥重大公共危机的应急管理工作。然而，我国有些地方的政府危机管理系统却缺乏专门、常设性的危机管理部门和专业人员。当公共危机出现后，主要依赖中央政府或省级政府、有关部门设立的临时机构来进行危机管理。这些临时机构，一方面缺乏对危机的预测、预警工作。另一方面，由于缺乏危机管理的专业人员，缺乏应有的培训和处理危机事件的经验，必然影响危机处理的效果。
因此，当务之急就是在地方各级政府内部，成立一个专门常设性的危机管理部门，统一管理公共危机事件。
3、建立全过程的危机管理机制。有效地预防、回应、化解和消弭各种危机。
根据危机从无到有，再到无的过程，危机大致要经过危机的爆发、持续、消失三个阶段。政府完整的公共危机管理应该包括危机爆发前的防范预警、危机持续中的应对处理和危机结束时的善后总结三个过程。为此我国政府加强危机管理就必须在危机预防、预警、处理及善后等各个环节上分别采取相应措施，建立健全各方面的制度和机制，着力构建全过程的危机管理机制。
首先，建立危机预防预警机制。从危机管理的目的和效果来说，危机预防比危机处理更重要。政府管理的目的是“使用少量钱预防，而不是花大量钱治疗”。加强危机管理，重要的、也是必须的就是要加强危机预防，以减少和避免危机发生，并预见可能发生的危机。一是，各级政府要定期不定期地开展自我诊断，对发生在辖区内的各类群体性、突发性事件进行分析，查找原因，查找自身工作的薄弱环节，从源头上扼制危机的发生和扩大；二是，建立一个灵敏、准确的信息监测系统，及时捕捉、收集相关信息并加以分析处理，对事态的发展和应对措施做到心中有数。
其次，建立危机应对处理机制。危机不可能绝对避免，一旦爆发危机，从政府角度来讲必须运用所有的资源开展危机救治，及时采取果断措施，快速、有效遏制危机的发展和升级，迅速解决危机，以尽快恢复社会秩序。
其二，建立危机管理的监控系统，密切关注危机的发展变化，及时对其进行分析判断；
其四，确保信息公开。危机事件所涉及的公共信息应该及时、公开、真实地披露，降低公众获取信息的成本，稳定公众的信心。
4、建立多边合作的公共危机管理体系。
在一个开放的、多元化的社会里，危机带来的影响是广泛的，威胁的是全社会的利益。虽然政府因其责任和能力，应成为危机应对的主导力量，但认为应对危机只是政府的事情是不明智的。政府也不是万能的，没有社会力量的参与和协作，单靠政府要管理好公共危机是不可想象的。因此，面对公共危机必须建立一个多边的合作体系，充分发挥社会力量，整合社会资源。一要积极发展社会基层自治组织。基层自治组织在危机管理中扮演着十分重要的角色，危机时刻，第一时间的救援是灾区群众的自救互救，而且政府救治措施也要通过基层组织得以落实。
就我国目前而言，在城乡二元体制下，在城市要加强社区管理委员会的建设，在农村要加强村民委员会的建设；二要积极培育和发展非政府组织。非政府组织，作为公民社会和公共管理一种重要组织形式，在很多方面与政府部门可以形成优势互补，在公共危机管理中大有可为。当前，尽快建立非政府组织发展的制度机制，大力鼓励非政府组织的发展；三要加强与科研机构的合作。我国近几年在现实的触动下才开始对危机管理有所引入，自身的研究十分匮乏和薄弱，这就需要各级部门，加强和广大高校、研究部门、咨询公司的合作，推动有关危机管理的研究。
人与自然和谐共生
它叫百花村，是一个山里的小村庄。村里的经济不好，但这里的人们活得很开心，由于他们的家园令村民自豪。
致富之风扫遍全国，这里的人们也开始想方设法地赚钱，幻想着有一天也能过上小康日子。
三年过去了，张家靠砍伐树木住上了小洋楼，李家由于开化工厂搬进了三层别墅……村民们看在眼里，心中羡慕极了，于是每家每户都寻找着自己的“发家之路”。
五年过去了，这里的人家家户户都是楼房别墅，生活得十分富足，村民也不再种田，过着安逸的日子。可是邻村昔日的青山变成了秃山，小溪成了臭水沟，鸟儿都飞走了，剩下的只有苍蝇、蚊子、垃圾和沙子。村民们也发现土地正在沙漠化，河里漂着死鱼，树林里几乎只剩些木桩子……但依旧没人管，人们想着：过一天是一天，等将来环境坏到不能住再说。
没过多久，这里的情况也和邻村一样，村民们流着泪迁走了。
千千万万个“百花村”的教训使人铭记：人要与自然和谐相处，否则“百花村”的悲剧将再次重演！
愿人与自然和谐相处！我相信，人们只要善待自然，与自然和谐相处，昔日的百花村就一定会回来的！
人与自然和谐共生
”万物各得其和以生，各得其养以成。”自然是生命之母，人与自然是生命共同体，人类必须敬畏自然、尊重自然、顺应自然、保护自然。不久前，在中共中央政治局第二十九次集体学习时，习近平总书记指出，我国建设社会主义现代化具有许多重要特征，其中之一就是我国现代化是人与自然和谐共生的现代化，注重同步推进物质文明建设和生态文明建设。
生态环境是关系党的使命宗旨的重大政治问题，也是关系民生的重大社会问题。我们党历来高度重视生态环境保护，把节约资源和保护环境确立为基本国策，把可持续发展确立为国家战略。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央把生态文明建设摆在全局工作的突出位置，开展了一系列根本性、开创性、长远性工作，系统形成了习近平生态文明思想，指导我国生态文明建设从认识到实践都发生了历史性、转折性、全局性变化。刚刚过去的“十三五”时期，中国打好蓝天、碧水、净土保卫战，加大污染防治力度，显著提升资源能源利用效率，生态环境明显改善。
建设人与自然和谐共生的现代化，需要加快形成绿色发展方式，深入打好污染防治攻坚战。只有从源头上使污染物排放大幅降下来，生态环境质量才能明显好上去。习近平总书记指出：“绿水青山就是金山银山。保护生态环境就是保护生产力，改善生态环境就是发展生产力，这是朴素的真理。”这就需要保持战略定力，站在人与自然和谐共生的高度来谋划经济社会发展，坚持节约资源和保护环境的基本国策，坚持节约优先、保护优先、自然恢复为主的方针，形成节约资源和保护环境的空间格局、产业结构、生产方式、生活方式，统筹污染治理、生态保护、应对气候变化，促进生态环境持续改善，努力建设人与自然和谐共生的现代化。
建设人与自然和谐共生的现代化，需要从系统工程和全局高度寻求新的治理之道。生态是统一的自然系统，是相互依存、紧密联系的有机链条。人的命脉在田，田的命脉在水，水的命脉在山，山的命脉在土，土的命脉在林和草，这个生命共同体是人类生存发展的物质基础。不可分割的生态系统，决定了保护生态环境不能头痛医头、脚痛医脚。习近平总书记指出：”要按照生态系统的内在规律，统筹考虑自然生态各要素，从而达到增强生态系统循环能力、维护生态平衡的目标。”多谋打基础、利长远的善事，多干保护自然、修复生态的实事，多做治山理水、显山露水的好事，让人们望得见山、看得见水、记得住乡愁，让自然生态美景永驻人间，还自然以宁静、和谐、美丽。
建设人与自然和谐共生的现代化，就要倡导绿色生活方式，牢固树立社会主义生态文明观。生态文明是人民群众共同参与共同建设共同享有的事业，我们每个人都是生态环境的保护者、建设者、受益者，没有哪个人是旁观者、局外人、批评家，谁也不能只说不做、置身事外。这就需要我们不断增强节约意识、环保意识、生态意识，积极倡导尊重自然、爱护自然的绿色价值观念和简约适度、绿色低碳的生活方式，把建设美丽家园转化为每个人的自觉行动，形成文明健康的生活风尚，构建全社会共同参与的环境治理体系，让生态环保思想成为社会生活中的主流文化，让天蓝地绿水清成为每一个人内心深刻的人文情怀。
中山峦层林尽染，平原蓝绿交融，城乡鸟语花香。这样的自然美景，既带给人们美的享受，也是人类走向未来的依托。地球是人类的共同家园，我们要同心协力，抓紧行动，共建人和自然和谐的美丽家园，让子孙后代既能享有丰富的物质财富，又能遥望星空、看见青山、闻到花香。
人与自然和谐共生
今天，妈妈给我买了一本书，叫《人与自然》，我立刻津津有味地看了起来。
我打开书，一个醒目的标题正朝我微笑：“极端环境下的生命”。在这里，通过科技手段，我了解到：在我国西部的雪域高原，肯定有许多山，在林线以上，约海拔4000米以上的地方，是高山流石滩。这里，有许多植物，如：雪莲、绵参、塔黄等。像雪莲这种棉毛植物，就像穿了一件羽绒服一样，身上布满了像蚕丝的东西。而像塔黄这种植物，是把自己包起来，把水分储存在里面，这样它的寿命就长些。
南极是一个寒冷的地方，在这里却生活着一种在食物链底部的动物——磷虾。磷虾繁衍速度很快，雌磷虾每次产6000-10000粒卵，而且在夏季多次产卵。这样，就提供给当地的鲸鱼、海豹、企鹅等动物丰富的食物。南极大陆极其寒冷的雪域，高海拔的强光照在山地的岩石上，这里是苔藓和地衣的王国。这些植物虽不显眼，但生命力强，在高山、荒漠、热河谷都有它们的身影。2005年，欧洲航天局将地衣带上太空，它依然存活。
这本《人与自然》讲述了许多生命的传奇故事，令我大开眼界、爱不释手。
浅谈构建和谐社会形势与政策论文
摘要：德育把以人为本作为其核心，力求塑造完善的人格，引导学生认同并遵守社会规范，为国家的建设服务。我国德育经历了官本到民本到人本的转变，在实践中不断完善。虽然在进行德育工作的过程中，存在着一些问题，但人们也一直在探索更好的进行德育的方法，并且落实到教学中去。不论对人的全面发展还是社会的全面进步都产生了深远的影响。
关键词：德育，完全人格，双主体互动。
社会主义现代化建设需要的是有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”人才。德育是建设社会文明的根本保证，是维护社会安定有序的重要手段，是塑造人格的主导力量。
一、德育的功能和发展。
1.德育的本质。
“路曼曼其修远兮，吾将上下而求索。”(屈原《离骚》)“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。”(苏轼《晁错论》)中国古代一直十分重视德育工作，认为德育是提高自身修养的重要途径，不是一个特定阶段的活动，而是要用自己的一生去践行。德育的根本功能有两个：一是塑造完全人格，二是引导学生认同并遵守社会秩序，为社会发展服务。德育的开展亦是以人的自由而全面的发展为理论指导，最终目的在于充分开发挖掘人自身的潜能，凸显人之为人的类属性，塑造完善人格，释放出无穷的人格魅力。
2.官本到民本到人本的转变。
德育把以人为本作为其核心，是一种道德价值观念。中国的道德教育经历了由官本到民本到人本的转变。商周时代是以官为本。“民本”观念首先由春秋末期的孔子提出，后来孟子又对其做了进一步的补充。“民为邦本，本固而邦宁”“仁者，莫大于爱民”是“民本”思想的核心价值观。但是这一时期的“民本”思想中的民并不是指老百姓，而是指臣民，即为统治阶级服务的、听从统治阶级安排的臣民。为了维护封建统治，所谓的民在人格建构上，崇尚儒家的“仁”“礼”和“中庸”，这样都压抑了个体的创造品质。以民本为核心的德育造成了人精神上的缺失，违背了其最终意愿。人本的含义是针对全体人而言，无论在任何条件下，人永远是主体，永远是关键，更多的在于去体现整个人类的价值。人本德育的理念下，学生不是工具，他是目的，所有的活动都是以他们更好的提升自身作为目的。
二、重视德育。
1.以“人本”思想引导德育的开展。
“人本”德育即全面贯彻以人为本的德育，以学生为本。学生是开展教育工作的对象，学生接受教育的目的是希望能够更好的发展。“人本”要求德育应以学生的更好发展为目标，以致力于开发学生潜能为己任，以塑造学生健全的人格为根本任务，尽最大努力为学生提供卓有成效的服务。马克思主义人格学原理告诉我们健全的人格力量是思想道德力量、智慧力量、意志力量和反省力量的和谐统一。他认为人格发展要经历三个阶段：第一个阶段是以对人的依附为特征的“依附人格阶段”，第二是以对物的依附为特征的“独立人格阶段”，第三是摆脱一切依附关系的“自由人格”阶段。目前我国人格发展正处在由第二个阶段向第三个阶段的转变过程之中。在这一时期，德育的正确方法是全面发展人的力量，减少对物的依附，向“自由人格”的目标而努力。这一转变的实现，需要从多方面努力，人性化的方法是至关重要的，应在实践中不断探索完全人格的需求，采用符合人性的特点和规律的方法让每一个学生的特质充分显露，情感得以释放，精神获得充实。
2.“双主题互动式”的德育方式。
教育是双向的活动，教育者和受教育者都是教育活动的主体，二者的主客体关系是相对的，是相互依存、相互制约的。在德育过程中，双主体都应向着一个共同的目标，努力成为积极的行为主体，积极地参与德育活动，做符合德育工作的行为。教育者应当充分意识到为人师的重要性。身为人师，其本身承担着“传道、授业和解惑”的重大责任。教师在教育学生的同时，也要不断学习专业知识，提升自身道德修养，在时时处处为学生起到榜样作用。教育者的一个任务就是把它们形象化、具体化、生动化，使理论密切联系生活，贴近生活，让学生勤于观察、善于发现、乐于反思，从而提高学生的道德分析力、判断力、选择力和创造力。受教育者是教育过程不可缺少的一部分，他最大的特点是具有能动性，不是被动的接受，而是有选择、有目的的消化、吸收和运用。德育过程实际是德育过程与学生修身过程的统一。这个复杂的“统一”,除了必须包含“德育过程与学生认知过程的统一外”,还包含以下三个复杂的“统一”,即“德育过程与学生带着原有‘意识框架’参加的特殊接受过程的统一”“德育过程与学生自我意识分化和同一过程的统一”“wen.cn德育过程与学生思想品德形成过程的统一”。受教育者在潜移默化中成为主体时，德育完全人格塑造的目标要求此刻的受教育者必须采取积极的行动，吸收符合道德观念、人格发展规律和社会文明进步的意识，而摒弃头脑中存在的消极因素。
3.深化德育改革。
学生的道德工作是有课程体系、教学方法和具体实践共同构成的。人们应该正确认识并且重视德育工作，从多方面入手建构适应德育本质的教学体系，把德育做为一项系统工程来抓：第一，从小学到大学，建设德育课程与具体知识课程紧密结合，融为一体的科学完整的课程体系。我国很多学校特别是一些贫穷落后地区的学校没有开展德育的相关课程，导致当地德育工作的滞后，对人的发展、社会的进步带来了负面影响。德育工作在任何条件下都应做为一项重要任务来完成。其次培养创造性智慧和能力。德育的“双主体互动式”并不是对学生这方面能力的否认，而是一种肯定。传统德育工作普遍重视学生的接受与掌握能力，而忽视了创造能力的开发和培养，造成学生创新意识不强，创造灵感得不到激发，能力得不到训练，其潜能不能够及时有效地通过合理的途径得以开发。从另一个层面来讲，培养学生这方面的能力要比单纯的获得知识要重要的多，这是人类社会绵延不断、生生不息、不断进步的根源所在。再次充分重视德育实践，不把德育教育仅仅局限在意识的范畴之内，把理论与现实结合起来，在现实中学习理论、实践理论，让理论活起来。
三、德育的意义。
国际社会竞争日益激烈，培养学生顽强的意志，不断奋斗的进取精神以及处事不慌、遇事不乱、理性地看待和处理问题的能力已迫在眉睫。德育对完全人格的塑造，对人的意志、情感、能力和智慧的形成提供了广阔的平台。德育工作的开展是顺应国际形势的必然选择，也是更好的融入到国际社会的关键步骤。应试教育体制下的学生主体能力差，对于老师讲授的知识采取囫囵吞枣的态度，很少能够把所学知识进行反思、加工和运用，我国学生的创造力和别国相差甚远。人本理念要求改变以往德育“人的缺位”的弊端，实现学生的更加自由与全面的发展，以学生为根本出发点，不断开发学生潜能，培养学生创新意识，激发学生创造力。让学生在学习的过程中学会反思，学会问为什么，在问题中掌握知识，在知识中锻炼能力。德育立足于人们的精神生活，让更多的人得以精神上的慰藉和满足，将会对社会主义和谐社会的构建产生深远的作用。