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浅析中国传统文化的内涵论文
摘要：传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，建设中国特色社会主义文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。
中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。
从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和;第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和;第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。
传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑;那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢?作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。
传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。
从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。
从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。
传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等;中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化;就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。
中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。
中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等;从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等;从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化;从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化;从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化;从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。
中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然”应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。
在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国;视人之家，若视其家;视人之身，若视其身”(《兼爱中》)“为彼犹为己也。”(《兼爱下》)通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。
在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共(拱)之。”(《为政》)用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道(导)之以政，齐之以刑，民免而无耻，道(导)之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《为政》)认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。
传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。
在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”;道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法;表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”(《论语・宪问》)“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。
参考文献：
[2]宋洪宪.现代新儒学.“五四”新传统.传统文化的作用[j].湖湘论坛，1997，(5).
[3]邓克敏.传统文化与现代社会发展[j].理论与现代化，1998，(6).
浅析中国传统文化的内涵论文
摘要：传统文化是由三个层次的涵义构成的综[]合性概念。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，建设中国特色社会主义文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。
中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。
从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。
传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。
传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。
从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。
从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。
传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。
中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。
中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。
二、传统文化的特征。
中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然”应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。
在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。
在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱)之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻，道(导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。
传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。
在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。
参考文献：
[2]宋洪宪。现代新儒学。“五四”新传统。传统文化的作用[j]。湖湘论坛，1997，(5)。
[3]邓克敏。传统文化与现代社会发展[j]。理论与现代化，1998，(6)。
浅析中国传统文化的内涵论文
中国传统文化在新中国建立之后，对外开放和经济改革更加快了传统文化的衰落，这并不是对外开放和经济改革造成的，最重要原因是传统文化存在的一些问题没有得到人们的及时解决。改革开放后，西方文化大量进入中国，传统文化没有做到与时俱进，竞争力降低，受到了很大冲击，衰败的速度变快。近年来，很多中国人感叹传统文化的没落。与此同时，从民间到官方都流行起复兴中国传统文化的思想，而很多想法不能真正承担起拯救中国传统文化的重担。如何拯救中国传统文化必须引起我们的重视，有效策略也势在必行。
中国传统文化内涵博大精深，对中国传统文化的解释也可以是多种角度的，我们很难找到一个的准确的角度去将其理清。从内容的延伸性上讲，它包括经政治、哲学、宗教、建筑文学、艺术、科技等各种物质和精神层面；从思想的继承上，它是以儒家文化为主导，兼容百家之长的一种和谐的文化。
1.1人与自然方面的文化内涵。
“天人合一”是中国传统文化的一个整体的介绍，也是中国传统文化的精神中最基本的内容。北宋张载最先正式提出“天人合一”、“民胞物与”明确含义的人，他沿用战国时期思孟学派的想法，认为天人同气，万物一体。认为“天人合一”、“民胞物与”应该成为人生向往的最高目标，“天人合一”应该是人生向往的最高层次。其“乾称父，坤称母，余兹藐然，乃混然中处。天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”这可以说是中国传统文化的天人合一说法的经典性阐释。
1.2人与人方面的文化内涵。
中国文化倡导多元发展，百花齐放，求天下大同，认为天地万物是“和实生物，同则不继”，以开放、包容、理解的态度，接纳自然、社会和不同的文化，并允许异国文明以其自身特有的方式存在，走适合于自己实际情况的发展道路、建立自己的体制。中国传统文化中的兼容并存的精神，不仅对中国文化的发展起了很大作用，也对社会发展的各个方面起着巨大的促进作用。在当今世界一体化，经济全球化的潮流中，各国之间的距离变得越来越小，之间也联系的更加紧密，我们决不能坐井观天而自我满足，而是应该保持厚德载物、兼容并存的精神，互相借鉴，共同发展。
1.3人的内在方面的文化内涵。
自强不息、勤劳奋斗的文化内涵，可以被看作是中国传统文化中天人合一和兼容并存思想在中国人的生活态度上的集中表现，它表示着传统文化中人的主观能动性和自觉性，也是对中华民族总体人格态度的概括。“《孟子》云：“生于忧患，而死于安乐”、“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”如今世界全球化浪潮的推进，为中国带来机遇的同时，也带来了从所未有的严酷挑战，我们必须坚持自强不息、勤劳奋斗的精神，勇于探索、努力创新，就可以在新的时代环境下不断进取，真正实现全面协调可持续发展。
在中国现代文化构成的各种要素中，中国传统文化仍然是基础，中国的现代性文化因素应当成为引领中国文化转型的支撑，西方文化作为现代中国文化构成的重要部分，应当被吸取为中国文化的有机组成，为后现代文化的积极发展做出贡献。
2.1加强传统文化与时代内容的有机结合。
中国现代文化组成中的现代性文化因素是随着工业化历程进步起来的，与以前相比虽有很大发展，但并未得到充分发展，还没有成为具有吸取各种文化因素的主导性文化，包含于其中的比如自由和独立、民主和科学等内涵都还在发展之中。这种现代性文化因素虽未得到完全发展，但却是中国文化转型的目标和最有动力的因素。我们在学校教育中要重视现代文化意识的教育，使我们的学生形成自主的文化意识，促进大家的创造性和主体性的培养，最终能使我们的学生主动地参加到现代化建设之中，成为拥有文化自主性的群体。同时要克服西方现代化的弊端，警惕后现代文化弊端的影响，建造充满人文情怀的现代群体。
2.2加强中国文化与世界先进文化的相互交流。
在中国现代文化组成的各种因素中，有中国传统文化作为基础，有中国自身发展起来的现代性文化作为指导中国文化转型的方向，但同时也有西方文化作为现代中国文化组成的重要内涵。从中国现代文化的构成因素看，文化是没有国界的，一种文化要想取得长远的发展，保持生机和活力，必须以开放的态度与其他文化进行交流，取别人的长处，补自己的短处。在学校教育中应指导学生既要保持文化的民族性，又要充分吸收和借鉴世界文化的优秀成果，丰富和发展自身。使我们的学生一方面，能够继承民族的传统文化，提高民族自尊心和自信心；另一方面，又要指导学生站在世界的角度，看到世界文化的多样性，能在本国文化与世界文化的相互交流中吸取力量，从而推动本国文化的发展。
传统文化是我们赖以生存的精神支柱，只有加强传统文化的教育，才能树立起民族的自尊心和自信心，形成对振兴中华文化的历史责任感与使命感。改革开放以来人们把眼光投向了西方世界，对传统文化的继承与培养非常不够。因此我们学生对传统文化的了解非常少，对传统文化的精髓把握不准，缺少对历史的认同感和责任感。近些年来我国政府看到了问题的严肃性，开始关注民族性的文化教育，并把高等院校的文化教育和提高国家文化软实力综合起来。高等院校是传承文化的重要方面，在提高国家文化软实力方面起着非常大的作用。所以从文化的民族性、传承性来说，我们应增强对学生的传统文化教育，使学生能很好地把握传统文化的精神，并运用传统文化的内涵引领生活。
3结语。
中国当代文化包括传统文化因素、现代文化因素、西方文化因素及后现代文化思想的影响。传统文化因为没有做到与时俱进，竞争力降低，受到了很大冲击。面对我国的文化现状，我国高等院校的教育应注重文化教育的历史性与民族性，注重当代意识的培养以及注重与世界文化的交流。我们相信在高等教育中根据中国的现状逐渐改变我们的学生，就能改变社会，增强国家的文化软实力。
【参考文献】。
[1]王颖。全球背景下中国文化产业竞争力研究[j]。吉林大学，2007.
[2]魏明。全球信息时代中国文化软实力发展战略研究[j]。华中师范大学，2008.
浅析中国传统文化的内涵论文
摘要在世界四个文明古国中产生的文化体系中，中国传统文化是唯一仅存下来的文化体系，它给我们留下了丰硕的遗产。但是中国传统文化讨论至今，对何为“中国传统文化”这一概念的内涵还没有一个明确的说法，这对于我们研究中国传统文化是一个严重的障碍。
20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：
首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。
其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。
从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。
就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。
从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。
最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。
综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。
参考文献。
【1】叶圣陶研究会。《传统文化与现代化》[m]。安徽教育出版社。2005.
【2】田广林。《中国传统文化概论》[m]。北京:高等教育出版社，1999.
【3】曹胜高。《国学通论》[m]。北京大学出版社，2008.
【4】赵洪恩。《中国传统文化通论》[m]。北京:人民出版社，2003.
浅析中国传统文化的内涵论文
摘要在世界四个文明古国中产生的文化体系中，中国传统文化是唯一仅存下来的文化体系，它给我们留下了丰硕的遗产。但是中国传统文化讨论至今，对何为“中国传统文化”这一概念的内涵还没有一个明确的说法，这对于我们研究中国传统文化是一个严重的障碍。
20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么?通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：
首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。
其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢?可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。
从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。
就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。
从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂?中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等;但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。
最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。
综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化;是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化;是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。
参考文献。
【1】叶圣陶研究会.《传统文化与现代化》[m].安徽教育出版社.2005.
【2】田广林.《中国传统文化概论》[m].北京:高等教育出版社，1999.
【3】曹胜高.《国学通论》[m].北京大学出版社，2008.
【4】赵洪恩.《中国传统文化通论》[m].北京:人民出版社，2003.
中国传统文化论文
中国优秀传统文化博大精深，经历了数千年的社会变迁，依然保持着其独特的魅力与价值。针对传统文化的论文应该如何写呢?下面就跟大家分享!
通过学习学校开设的《中华传统文化讲坛》我们学到了很多知识，提高了自身的文化素养的意识。中华文化讲坛是在著名学者乾泉及其负责的国家知识更新工程国学专家团队倡导下，由国家级文化教育学术团队发起，以普及和弘扬中国优秀传统文化为使命，以开展中华文化学术研究、专家公益巡讲、系列国学讲座、中华文化产业整合和项目产品开发的公益性文化交流项目和资源平台。
中华传统文化包罗十分广泛，内涵极其丰富学习，特别是蕴含了丰富传统哲学，那些简短精悍的名言警句是古代闲人的人生智慧总结，这些有助于我们走好人生的路途，有助提高个人思想道德修养。例如老子和孔子做人的道理与为人处事的原则给了我一个很好的思考空间。
古人没有现代人的忙碌节奏，他们有更多的时间去思考人生思考未来思考那些我们现在可能觉得是疯子似的问题，他们之所以睿智，是因为他们比我们更用心的去观察了这个社会，我们被更多世俗的东西蒙住了眼睛，我们被局限到了一个自己的小世界里，我们无法认识更广阔的天地。假如我们思考问题只从自己出发,那么看到的都是很短期,肤浅的利益。那么为社会为他人牺牲更是无从说起。但是,如果把我们置于一个群体中,置身与我们大社会,我们就不会过多的注重自我的感受和个人的得失了。
文化是生活，是力量，是尊严，是灵魂，是信仰，是精神，是一切创新的源泉;弘扬中华文化，是时代赋予我们的历史责任。国学是中华文化的核心价值体系，是中华文化之根干和精华深入学习贯彻落实科学发展观和文化强国战略，坚持“以人为本”，积极建构社会主义和谐社会价值体系，正本清源、扬清激浊、革故鼎新，积极探索现代国学教育、研究和普及新模式，传承中华传统美德和国学智慧，增强民族文化认同和历史自觉意识，追本溯源，继往开来，坚持继承和创新相结合，积极提升国民人文素养、创新素质和创业能力，打造中华民族精神家园。
为此，在国家有关部委会、国家智库的大力支持下，由(教育部)中国智慧工程研究会、(文化部)中国传统文化促进会、(人社部)国家知识更新工程国学项目组、ceic中国企业家投融资俱乐部、人文中国网、北京市劳动人民文化宫、乾泉文化发展机构、西岳书院等，在中华国学教育工程基础上，联合发起举办“中华文化讲坛大师公益巡讲暨西岳书院计划”，成立大师公益巡讲团和相关专家课题组，按计划深入全国各地市开展中华国学教育工程国学志愿者行动。
云“实现中国梦必须弘扬中国精神，这就是以爱国主义为核心的民族精神;以改革创新为核心的时代精神”。
中华文化讲坛，秉承礼乐之文明，凝聚人文之力量，铸就中国之精神，举擎民族复兴之大业，携手缔造我中国梦。
子曰“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。„„故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也”。“知乐，则几于知礼矣。礼乐皆得，谓之有德”。是故“礼之所兴，众之所治也;礼之所废，众之所乱也”。
夫子问礼于老子，访乐于苌弘，颠沛潦倒，知其不可而为之，躬行克己复礼之仁，周成和乐里仁之美，叹望大同小康之愿„„后世欷歔景仰不已矣。综观世事沧桑，礼之兴废，乐之和同，风云变幻，损益失序，得失无度。于今，亟待礼闻之于天下，乐行之于天下，文化之于天下，近以资践和谐之理想，远以继创大同之中国。
礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。嗟夫，借太庙之胜地，开中华国学教育之工程，筑中华文化公益之讲坛，以引锵锵凤凰之鸣，以承皓皓礼乐之志，以固泱泱华夏之本，以启淳淳国民之风，以养凛凛大义之气，以明煌煌乾坤之德。
因为我们的无知，所以我们必须要学习前人的知识与智慧。那么我们学习的目的又是什么呢?学习中国传统文化让我的心开朗了许多，就像突然遇见了太阳。能够提高自己的理论水平和道德修养，有助于提高自己的水平。
1.学习：学以致用，系统研修，终身学习;。
2.生活：返璞归真，休闲养生，绿色身心;。
3.顾问：择吉避凶，预知未来，调理运程;。
4.情感：情感交友，婚姻家庭，心理咨询;。
5.工作：职业能力，团队角色，择业定位;6.事业：创业规划、管理咨询、投资顾问。
至尊——五岳独尊，我们的学术追求;执位至尊，君临天下;。
奇绝——奇丽绝伦，我们的管理智慧;正合奇胜，醍醐灌顶;。
秀美——秀色美仑，我们的价值理念，魅惑秀色，美轮美奂;。
卓异——卓尔不群，我们的人格理想;苍凉伟岸，雄健大雅;。
克峻——知难而进，我们的职业精神;冒险励志，克明峻德。
儒家学问里有说:修身齐家治国平天下。一个人要想成才，那么首要的是修身-----修身养性!读书可以修身，但是读些怎样的书?怎样才算修身养性呢?对于这个问题，我自己懂的也不很多。但是学习了中国的传统文化，我们首先要把人做好了，才有资格谈能力。一个品德低下的人即使学富五车也是徒劳。这样的人于社会于他人也将是无所益处的。我们必须不断学习，以一颗真诚虔诚谦虚的心努力学习好我们炎黄子孙的文化精华，丰富自己，充实自己。将信息化为知识最终成为自己的智慧!我的心里渐渐有了一个较为清晰的方向，我知道自己以后应该怎么更好地去学习。
特别喜欢《易经》中的那句话，“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”。经常用这句话去勉励自己，交给我们怎样去做一个人，做好一个强者、智者。我经常在想如果一个人能做到这两句就会是一个圣人，又想起温在上任时说的那两句话来勉励自己：“雄关漫道真如铁，而今迈步从头越”，“路漫漫其修远兮，吾将上下而摸索”。古有半部《论语》治天下，那么精深的文化随便精研点就受用终生了。
现代的人多是浮躁的，甚至是一些研究古典文化的人也是如此，多想所有的人都去真的专心的去学习一些传统文化，让旷久的时间静默的历史浩瀚无声的文化来安静。
浅淡中国传统文化的论文
好朋友是位琴师，弹得一手好琴，那二十一根弦在她修长的指下飘扬出掠动人心的韵律，听她弹琴是一种名副其实的享受。她不是名人，没有被吵红，但是如果她愿意会有这样的机会，可她没有，因为她不追求那样的名利。于是，她在家里办了一个私人音乐教室，教那些喜欢古筝的孩子们。她做了一位认真负责的老师，却常常因为她太过负责了，而吓走了前来求学的孩子，所以她的生意一直兴旺不起来。
缘于对中国传统文化的喜爱，我拜她为师学习弹琴，她对我比那些孩子客气一点儿，因为她怕伤我自尊，必竟我是大人了嘛。不过有时，她还是偶尔在我弹琴的时候突然很生气地拍打着“前三口”批评我的错误，然后，看到我惊讶的眼神，她又报歉地说：“不好意思，我忘了是你了。”我笑着接受她的指导。
因为她私下也是我的朋友，所以不上课的时候也经常小聚，一起吃个便饭，一起喝喝茶。她是一个有着古典情愫的传统美人，也有着嫉恶如仇大爱无声的传统思想，因此和她聊天，也是一种享受。偶然一次，我们谈到中国古典音乐的未来，虽然我对音乐并不是很了解，但听她的叹息，依然为那些婉转唯美的旋律感到遗憾和惋惜。
她说，自从钢琴与小提琴文化走入中国，打破了原来温柔婉转的中国情节之后，人们便爱上了西洋乐曲，因此越来越多的人知道肖邦，知道《小夜曲》，而渐渐地淡忘了《高山流水》的千古真情，淡忘了《春江花月夜》的宁静与绵长。投入的歌手们疯狂地弹着吉它，唱着让人迷惘和彷徨的流行歌曲，蓄着长发的鼓手微闭着眼睛陶醉地击打着架子鼓，合奏着让人想不醉不归的舞曲，歌手们身上穿着尽乎褴褛的所谓流行服饰，唱着没有任何实际意义的空洞的歌词……让人们不知道什么叫做美，什么叫做艺术了。
她说，古筝在这几年学习的孩子有所增加，这还要感谢一部由林心如与赵薇主演的叫做《还珠格格》的电视连续剧。那里边的“紫薇格格”温柔娴静，多才多艺，是中国传统的大家闺秀，最主要的是她还会弹一手动人的琴，会唱美妙的歌。从那以后，她的学生就忽然多起来，孩子们来了，就会快乐地告诉她说：“老师，我要学‘紫薇琴’。”一时竟让她几乎失语。“紫薇琴”，多么美丽而又让人心酸的名字啊？中国的传统文化，要用这样一种方式来重兴和挽救，是一件多么让人悲哀的事情啊！
一位从社会上办的音乐学习班那里学过了古筝的学生，但是为了应付半个月后的级别考试，来到朋友这里“进修”。朋友简单的询问了一下她的学习进程之后，就让那位学生先弹一段来听听。孩子坐在琴旁，戴上“义甲”，便熟练地弹了那曲考级常用的《高山流水》，朋友认真地听着，直到孩子弹完了最后一个音节，她对孩子说：“如果你只是为了考级，那么你就不用再进修了，以你现在的熟练成度，你完全可以通过。”家长高兴地带着孩子走了。留下朋友一个人呆呆地坐在琴旁伤心，一曲没有感情的《高山流水》让她对中国古典曲乐的前程充满了迷茫和担忧。
听着朋友的心事，我的心也跟着一点一点往下沉，是啊，音乐之所以可以打动人心，不就是那宫商之中被灌入了拂琴人的情感吗？那曲《高山流水》曾经感动了多少友人的心怀？如果当年俞伯牙像那个只是熟练了曲调的孩子一样弹出这首曲子，那么，用其一生也不会打动钟子期了吧。如果白居易笔下的商人妇不是“转轴拨弦三两声，未成曲调先有情”也一定不会让“满座重闻皆掩泣”，“江州司马青衫湿”了吧。
朋友的迷茫与担忧我很能理解，不仅仅是在中国古典音乐上，在其它的很多方面也着实让我们这些对中国传统文化喜爱甚至依赖的人，竭尽所能挽救的同时，却常怀着心有余而力不足的遗憾啊！
棋
看着围棋走入国际化，心里略略有一丝安慰。那是集结了我们中国古人的智慧和经验的精华，是中华民族传统文化中的瑰宝，从“尧造围棋，以教丹朱”开始，历传世世代代，是我们中国人曾经十分喜爱的娱乐和竞技的活动。
围棋将科学、艺术、智慧三者融为一体，有着培养逻辑思维，增智益身的优点，培养灵活运用战略战术的头脑。是一种智力游戏，起源于中国，走入东亚，如今也被世界认可，随着日本的逐渐衰落，现在已基本形成中韩争霸的局面，虽然是一件可喜可贺的事情，但是仍有让我们忧心之处，也许注定世事就没有完美的吧。
中国的文化曾经有一个没落的时期，包括围棋，可是在这个没落的时期里，日本，韩国却将其改革并且发扬，确切的说，在其刚刚被引入其国家的时候就做了更改。在古代下围棋是白子先走，可这一规则后来被日本更改；古代围棋没有“贴目”，围棋一百八十一子就是赢了，如今这一规则也被日本更改成一百八十五字才获胜……等等。并且在计算胜负的时候各国所用的方法竟然也不能一致，中国用数子法，日韩用数目法，台湾用“应氏规则”的计点法，虽然最终计算的结果是一样的，却始终不能进行统一。
其实，中国古代的围棋又怎么能被世界完全了解呢？日本竟然将中国原有的“子空皆地”的规则改成了“唯目是地”，竟然改成了一百八十五子才可胜出的法则，简直就是荒天下之大谬。
中国之文化兴衰被不知深意不明里表的异国人主载，国学的悲哀啊！
书
之于书，中华民族，乃从古至今当仁不让的国粹。
中国书法，起于文字之始。为什么这样说呢？在原来的辞海中我们可以看到关于“书法”这一名词的解释是：汉字书写的方法。那么我们就不难理解了，就是将汉字书写下来的方法，法则便可称之为书法。但是，后来辞海修订了原来的说法，将“书法”的解释改成为：汉字书写的艺术。记得南开大学博士生导师田蕴章教授曾经说过：“艺术”本身就是个泊来语，那么将中国的书法与艺术放在一起，感觉上好像是提高了书法的地位，可是却把书法的定义模糊了起来。为什么会这样呢？究其原因，现代人之所以提高“艺术”的说服力，只是因为有些人想借此忽略那些至关重要的“法则”。
唉，中国人什么时候才能明白啊？如果不是忽略了原有的法则，怎么可能会被别的国家将中国的围棋改得面目全非？如今却还有人这样孜孜不倦地想模糊中国的传统，想改变原来的事物，想让中国的许多美好的东西在一代又一代无知的人的自以为是中流失，荒芜，可悲，可叹。田蕴章教授说得没错，并不是说到“艺术”两个字就显得高级了，说到“法则”就显得低俗了。想一想，自己本身的法则都不知道了，自己本来的面目都不清淅了，那不是忘本是什么？还在这里口口声声谈什么艺术啊？不要被后世千古唾骂才好吧！
可喜的是，现在越来越多的人被唤醒了传统的意识，他们明白了只有民族的才是世界的，只要坚持自己的原则，保留自我，那么迟早会被世界认可的，因为，中国的文明，一直是世界的骄傲。所以越来越多的人开始学习书法，让自己的儿女学习书法，为了修身养性也好，为了成名成家也好，这都是一种觉醒，说明中国的传统文化在复兴。
也许会有人说，是先贤达到的高度太高了，是后人倾尽所能也无法超越的。那么从书法繁荣时期的东汉开始，以隶书为代表的蔡邕，之后可以有钟繇的楷书，怎么又有了“二王”呢？若说“二王”达到的艺术顶峰是不能被后人超越的，那为什么后来又有了“欧”“颜”“柳”“赵”四大流派呢？为什么又有大唐盛世之时数不胜数的如：褚遂良、虞世南、贺知章、孙过庭等诸多名家呢？又怎么会有宋辽金之时的苏轼、黄庭坚、赵佶、欧阳修等文与字兼修的浓墨重彩呢？甚至有元、明、清时期的杨维桢、文徵明、唐寅、石涛等等数十位才学兼备的后来者？不要为今人的无知煞费苦心地寻找什么借口了，这样做只能成为后世的笑柄。
当今社会虽然没有出什么真正能被历史记录下来的大家，但是“书法家”可谓遍地都是啊，这也算一种前无古人后无胜出之壮举吧！我个人是希望千万不要再胜出了。如今只要在某个书法展览会上投上两张作品，只要有作品被评委评了奖——并且这评奖的根据也是模糊不清，模棱两可的。那么就可以成为书法家协会的成员，只要是书法家协会的成员，无论是哪一级别的协会，市的、省的、国家的，那么你就是书法家了。这样一个泱泱大国，一个时代出几千几万十几万个书法家，多么壮观的情景啊！
可是，这样的壮观却怎么也使人高兴不起来。这究竟是书法界的兴盛呢？还是书法界落没的开始？当然，这也不仅仅是今人的错，更缘于社会的发展所带来的负面影响，只是，让中国的文化成为历史发展的牺牲品，实在是一件千古憾事啊！
当然，还有几点也应该是影响书法兴盛的原因吧，第一是毛笔的退役，由于毛笔的不便携带性，渐渐退出了书写的历史舞台，取而带之的是钢笔，甚至现在的圆珠笔，更有甚之，有的人已经开始用电脑录入文字然后打印出来了，这在一定程度上确实影响了书法的发展。第二是科举制的取缔，从清末康有为等人的戊戌变法开始，到他们向光绪皇帝献上扬扬洒洒几万字的“公车上书”，在文化教育方面他们在上书中提出“开民智，兴学校，废八股”停止科举制度。当然，这并不是错误，这也许是历史发展的必然性，这是政治，我们不去讨论。但是我们应该知道，在科举制中，如果写不出一手好字，那么就根本不配谈学问，更不用说成名成家，出相入仕。考官不看文章，只看一眼文字便可以决定举子的命运，试想只要怀着考取功名之心的人，谁不去努力练就一手好字啊？所以，在古代，身披青紫的官员们，没有一个是写得一手烂字的，反过来说，只有写得一手好字，才有可能入朝为官，那些在历史上成为书法家的也多是在朝为官或者是文学兼修之人。换言之，如果现在中国的教育体系中加上一门书法课，那么，我想中国书法一定会百尺竿头，更近一步。
画
国画，又称中国画。中国传统的绘画是指用毛笔使用国画颜料和墨在宣纸、绢、帛等材质上所描绘出的图案。题材以人物、山水、花鸟等为主，画法分工笔与写意，而写意又分为大写意与小写意，其精华在于着染的“笔墨”之中。
中国画起源于上古，与造字应属同时，因为文字与绘画在远古时期本是一回事，可以说书画同源。伏羲画卦、苍颉造字，应该算是书画的先河了。中国画反映着自古以来中华民族特有的审美意识和思想情趣，以及对自然与社会的一些情感。着重景、物、人、情感相互融会贯通，物我相生，画尽意存。
中国画以笔、墨、纸、砚此文房四宝及各种石色与水色的国画颜料来创作，重视构思与意境。在构图上，也极其讲求“经营”，所谓经营，就是以主观的情绪将客观的事物在所乘载的材质上进行布置，将思想感情融入其中，极尽能力地表达出画者心中的境界。因此，在中国画中可以见到四季朝夕，阴晴圆缺，汉妃唐嫔同时出现的情景。在构图的虚实变化中，也讲究不均衡之美，所谓“疏能跑马，密不容针”，虚中有实，实中有虚，虚实结合，变化无穷。
中国画的流派也很多，自古流传下来的佳作也数不胜数，但我们在此不多做介绍，这些只要用电脑“百度”一下，便什么都知道了，在此我们只谈画与中国传统文化之间的必然联系与从属关系。
之所以说“书画同源”，是因为，中国画注重着墨与用笔，“笔”自然是中国特有的.毛笔，以工笔画来说，其极为重要的一步就是白描。所谓白描，就是用墨在着色之前，先把所画的事物用线勾勒出来，用线是书与画共同的要点，讲究苍劲有力，气骨兼备，横如泰山压顶，竖如立撑千钧，往如行云流水，回如征人凯旋。而白描中讲求的中锋、侧锋、逆锋……等等与书法之中的用笔也是完全一致的，这就充份的说明书与画有着不可分割的相辅相成之处。
其实不光是书与画，在中国的传统文化方面，琴、棋、书、画、诗、酒、茶……是彼此融合彼此促进的关系，因为中国传统文化之间所寄予的情感是统一的。比如一位书法家，他首先要了解自己书写的文字是什么内容，那么就需要在诗词歌赋，历史碑文，石雕篆刻上下一番工夫，那么诗词歌赋等就是他的书外功。如果是一位诗人，他想抒发自己对自然或者某种情绪的感悟和认知，那么他就要对生物的特性与人文方面多做了解，那么这些知识便是诗外功。这在国画方面表现的比较明显，中国传统画家的作品是将画家本身的人品、学识、才情、思想等等相结合而表现出来的，无论取材于山水、人物、花鸟，都是借事物之灵性来传达画家本人的思想感悟。寄情于画，缔造一种空灵脱尘的境界，“言不必宫商而邱山皆韵，义不必比兴而草木成吟”。
好的画作给人带来以美的享受，顾恺之《洛神赋图》“翩若惊鸿，婉若游龙”“人大于山，水不容泛”；薛稷画鹤“低昂各有意，磊落似长人”，韩滉的《五牛图》被赵孟頫誉为“神气磊落，希世明笔”……更有“黄筌富贵，徐熙野逸”与各个流派的传承与发展，实是我中华之幸。
西洋画也不是不可以喜欢，人各有志，喜好不同，这是很正常的事情，只是，做为一位中国人，做为一个生长在东方的民族，我们真的对那些西方的文明了解多少呢？一个对西方社会的文化背景与生活习俗知之甚少的人，又能对他们的文化产物欣赏到怎样地程度呢？也许不过是摆摆样子，卖弄一下高雅罢了，却不知，连自己民族特有的文化都快淡忘的人，骨子里透出的都是世俗与媚态，哪里还有什么高雅可言啊！
诗
从《诗经》的那首“关关雎鸠，在河之洲。”开始，诗词歌赋从民间的艺术逐渐成为文人墨客表达思想情感的方式，一曲新赋一厥词，字字句句寄情思。将华夏文明，世事尘缘，恩怨得失全部浓缩于字里行间，填入平仄格律之中，留给后人以赏心悦目的记念和享受。
说到诗词歌赋，任何人都会随口吟出一两句，不管是什么样的身份，什么样的学历，什么样的年龄，哪怕是农家耕作的老乡也懂得“床前明月光，疑是地上霜”；哪怕是衣衫褴褛的乞丐也知道“春眠不觉晓，处处闻啼鸟”；哪怕是幼稚园的孩子也会读一句两句“锄禾日当午，汗滴禾下土”……那些脍炙人口的文字已经如中华几千年的历史一样，渗入每一寸华夏民族的泥土中，溶入每一方汉唐文化的湖泊里，孕育着一春又一春的希望，灌溉着一季又一季的芳菲。就连那些说着满嘴英语、法语、日语的外国人，有时也能吟上几句唐诗宋词，仅管他们也许永远也不懂得其中的含义。
诗从古体诗到近体诗，再从近体诗到现代诗，一步步走来，从着重情感表达开始渐渐地衍生出平仄严谨的格律来，再从那看似作茧自缚的框框中脱离出来，变成放纵不羁又或意境朦胧的万千形态，一个个新的时代也像剥茧一样，层层更替而来。新的时代，赋予了诗词新的生命力，从李白的“蜀道难，难于上青天。”到徐志摩的“轻轻的我走了，正如我轻轻地来。”，从李清照的“剪不断，理还乱。”到席慕蓉的“佛于是，把我化做一棵树，长在你必经的路旁。”，诗句由言简意骇变得清丽流畅，由格律严整变得酣畅淋漓，虽然更容易让现代人理解，但是，那种传承的价值却越来越淡泊。
古典诗词注重格律，讲求押韵、声律、平仄、对仗、粘对、叠韵……等等，这样做出的诗，填出的词读起来朗朗上口，抑扬顿挫，韵律优美。由于古典诗词形势工整，字句简约，往往一个词或一个字就可以代表一重意思，所以笔墨婉转，意境幽远，成为许多现代人也爱不释手的乐趣。促使现代的许多文学爱好者，作家依然还会依律来做诗填词，保留着传统的格律观与思想境界。
但是绝大多数的人已经不知道格律为何物了，有的甚至强烈的反对格律。仁者见仁，智者见智，如今的社会谁也不可能将谁的思想作为真理来遵照，谁也不可能将自己的思想强加于任何人，只要是存在的就有意义。但是，我们现在谈的是中国的传统文化，当然，笔者的观念是尊重历史，尊重先贤。不过并不是说只有格律诗词才是最好的，其它诗词就一无是处了，现代文学依然有其历史价值，只不过那需要后世来评论和传承。
古典诗词有其出色点，现代诗词有其优秀处，可是偏有人喜爱古典诗词的同时，却不愿意遵守其固定的法则，这是何道理实在是让人不解。经常看到某位诗人自创一首诗或词，然后在题目上加上“七律”“七绝”等体裁或“浣溪沙”“苏幕遮”等词牌名，但再看其作品，除了格式与所谓的体裁与词牌略有相似之外，格律实难相符。还有甚者，将古典诗词的原作略改动些许字，仿制成文，格律倒真有凑巧对应者，然而再品诗意，不是几乎与原意完全相同，就是拼凑字句，意境凌乱不堪。有的人自己另创一种格律，还附上“原创”两字，然后扬扬洒洒写上一篇似诗非诗，似词非词的作品，让人不知何体，不知所出。有的人连一本完整的韵书都没有读过，就随手写下几句顺口溜，便美其名曰“诗”，然后大言不惭地说那些苦心经营格律的诗人“庸腐”“旧俗”，说自己是“开拓”“创新”，其实这样的人，完全可以摆脱古体诗词的束缚感，去写现代诗也许成就会更大些也未可知……林林种种，不一类举。
中国传统文化论文【】
课程知识的教化功能与科学性源于其所属人的文化性。在科学主义知识论的氛围下，现代课程知识侧重于对客观世界表征的解读，漠视对文化性的解读，导致知识教学蜕变为知识传递的机械工具。课程知识的文化疏离表现为文化装点、文化漠视及文化锁定三种类型。实现课程知识文化属性的传承，即教书育人与文化素养习得，需要在教学实践活动中确立师生的文化主体身份，唤醒其文化主体意识；推行文化回应性教学，激发教学方式的深刻变革；激活教学活动中的文化元素，加速潜在文化的动姿化。
课程知识；文化素养；文化性；类型；途径。
课程知识教学存在的部分异化现象，知识本身并不是其产生的缘由，源于知识论教育哲学将其筹建成为知识生产线上的物化对象[1]。其对知识的片面理解与极度膜拜，使知识掌控了教学活动，撼动了其教书育人的根基。课程知识具备教化功能与人的文化性。课程文化性的解读基于人的视域，利用文化的生成及对其挖掘与体验，将文化精神归化到人的意义世界中，使其成为人核心素养的构成部分。文化与课程知识间的亲缘性关系，区别于主客体间的认知关系，是一种人与世界的存在关联。对课程知识的文化性适时解读，探究其教学的实现路径，打破知识传递主义的藩篱，使其成为一种文化反思性实践的活动。
人的存生涵盖两个维度，即意义与事实世界。[2]人不仅要顺应现实，更应作为跨越性存在不懈追求理想的生活，该可能性的追寻体现了人是实现意义的物种[3]。个体意义世界的构建建立在一定的政治环境和经济基础之上，受制于文化的制约，其是伦理世界观与文化乐观主义的综合结果。个体面对生命与世界持积极态度，同时伦理世界观有正能量时，文化理想在社会与个人的信念中才能发挥功效[4]。在现代知识观的氛围下，科学成为社会中极为重要的知识体系，是教育教学活动中的核心课程知识。伴随着课程知识科学性的持续强化，科学性成为了甄别课程知识是否成立的黄金标准。课程知识的科学性是一种认识关系，是人对客观世界表征的理解，尚未在本源上确立人在课程知识中对意义世界的情感。人类活动机械的用生物及物理的运行方式来阐述，脱离人和意义的关联，使得理解人的活动变得迷离[3]。课程知识认知角度的理解漠视了其指向文化活动过程中所涵盖的意义追求。科学知识从宗教神学与形而上的精神生活中将人类释放出来，提升人类文明与知识进步的同时，又将人类身陷囹圄之灾，给社会带来了严重的社会与精神危机。[5]现代课程知识科学性与实用性造就了社会的繁荣，物质生活极大提升及满足的同时，漠视课程知识文化性在个体文化素养习得中的作用，盲目对知识工具功效的膜拜，导致社会隐患危机四伏。
课程知识的文化性特指人的精神与课程知识结构间的关联。[6]文化性的探究区别于课程文化的辨析，其是一种课程知识内在向度的思考，缺乏文化浸润的课程知识终将割裂人和知识间的精神纽带，使其沦为为冰冷机械的生产工具。知识人的世界是一个意义缺乏的世界。[7]意义特指在领会的开展活动中可以分环勾连的东西。[8]以知识人的塑造为根本的知识教学疏忽了文化的深层次规定性，知识人的精致生活无法带给人类精神生活的福祉。精神结构与课程知识间的有机联系能将人带入属人的文化世界中，人的生存得以从平面化迈入立体化，穿越个人主义的物质满足性及实现人的类的意义。作为人的意义世界在教学活动中的依托———课程知识的文化性，其人的意义在某种程度得以在现实中栖身。缘于人作为类和文化精神属性的关联，课程知识中的文化性与意义的生长息息相关，该意义上，集体对事物的想象是文化，个人对事物的想象是经验[9]。课程知识中的文化性是文化素养在寻常生活中渗透，而非外在的符号。
课程知识的文化性起源于课程知识生成及选择的过程中，而非外在附属形式。首先，知识的生成过程渗透文化性。知识兼具文化要素及文化产物的特征。[5]人文、社会及自然三种类型的知识生成都具有文化性，尤其是自然科学知识更是西方理性主义文化发展的产物。其次，课程知识衍生的过程中呈现了体现了文化的择取与交融。教育发展的历程显示，知识的诞生为课程知识的生成提供了发生的机制，但课程知识与知识间尚未无缝对接及存在着一定的边界。中西课程知识类型的迥异来源于文化土壤的差异，课程知识的择取及构建都体现了文化性的存在的时空性。课程知识的文化性存在是历史嬗变的结果，是课程知识本体产生的前提与教学过程演化为教化实践的内在依据。
课程知识文化性对人的文化素养形成的重要性尚未引起教学活动中教师的持续关注。对现代知识中立性、普遍性及客观性的崇拜任然是知识教学过程的主流表现，文化谱系涵盖的精神价值尚未纳入到课程知识的教学活动中。文化内核即文化精神的漠视，势必导致在教学过程中将文化陷入单一的、边缘的、形式化的困顿中。用文化疏离来概括对课程知识文化性理解的不丰富、不充分、不充盈的遮蔽状态和文化迷失恰如其分，其表现及类型为文化装点、文化漠视、文化锁定三种类型。
文化漠视作为教学过程中的普遍的现象特指教师对课程知识中的文化精神采取有意识地排斥及忽略。现代知识的架构过程中，认知主客体的分崩离析，使的知识得以独立客观普遍存在。伴随着人主体性持续树立，人类的认知能力获得空前发展，科学知识演变成为与工业时代高度融合的知识形态，从而形成形而上学知识———科学知识的华丽转身，从此科学知识牢牢占据社会观念的权利舞台。弗朗西斯培根“知识就是力量”的论断是当下社会对知识作用的最佳注释。功利主义观念的持续压榨下，课程除却在引导学生学习知识及用所学知识改变世界发挥功用外，抹杀了课程寻找生活的意义[10]。对知识的拥有演变为一场对力量的获取及对外在世界的征讨，而非对内在世界的理解，内在世界理解的缺失使得知识固有的文化性渐行渐远，逐渐迷离在常规教学活动中。
文化装点特指教师利用特色文化作为教学资源丰富教学形式的在知识教学活动。文化装点表现为形式上的机械罗列，其是对文化的粗浅及表象的认识。从文化意义的角度理解，文化分为器皿、体制及精神层面，教学活动的文化认识更多滞留在在器皿层面，尚未挖掘教学活动背后承载的精神意涵。文化装点下教学革新的改革的症结在知识教学的传播由来已久，使得文化传承无法在溯源加以确认，导致教学改革沦落为一种外在驱动力。丢失文化源头的知识教学过程把把文化视作点缀的花絮，难以从源头上扭转知识教学的窘况，究其缘由在于教师在知识教学过程中文化主体缺失，使其归属于知识教学的范畴下位概念，从而导致教学活动丢失文化应有的深刻及慎独，文化虚无带来的教育危机肢解了文化思考的缜密及肃穆。
文化锁定指师生在知识传递的过程中接纳特定文化且局限于该文化，使教学活动沦为特殊文化的传声筒。特定文化是阶层文化价值在政治上的集中反映，其课程知识内容的择取蜕变为权力争斗的舞台。碍于文化立场守护的缺失，课程知识被权力操纵演变为社会学意义上法定文化。法定文化是被权力斗争征服及选择锁定的特定阶层文化。该文化类型是从社会监控角度择取及不断强化的结果，其未从教育学视域审视文化产生和人健康成长的匹配性，最终使文化变种为另类的监管性政治工具。课程身披文化方面的功能、属性及意旨，却难具备文化特有的内在本质特征及属性[11]。由此，文化锁定使得文化的丰富多样性难以在课程知识上体现，使得单一文化愈发变得凝重，异化为变异的文化符号。文化一旦丧失了质疑与融合，终将失去生长的活力。文化利用机械复制的方式传播将使文化的内在精神被蒙蔽，使得利用课程知识文化对话来反思人之为人的精神价值渠道阻塞。锁定文化的凝固引发师生作为文化主体的批判意识的缺失，使得教学活动无法利用自我批判实现新文化的交融及新生。文化作为政治工具的存在在于未确立文化在育人中的价值地位。工具化课程只能塑造工具式的人。[12]片面强化人的工具性就会泯灭对人价值性的追求，导致教学活动由于对自身文化身份及价值的佐证，沦落为机械式的劳作。综上所述，课程知识的文化装点、漠视及锁定等诸多疏离类型表象不尽相同，疏离现象是现代课程知识在教学活动中广泛期遇的境况，受制于实用理性文化性格的制约，课程知识的择取选愈发功利化及实用化。文化疏离趋势的持续强化导致文化的内在精神在教学活动中的作用不断式微。文化精神的漠视，使得课程知识滞留在符号本体及远离了文化育人的价值取向，使得文化在课程知识习得中沦落为边缘性存在。
人的存在是文化与的知识的存在。人沉浸在这个世界，脱离了文化就不可能成为人。[13]课程知识的文化疏离成就了众多未获得文化指向的人文底蕴和科学精神的知识人。鉴于文化素养是人核心素养的重要构成要素，文化聚合功能的缺失将使人很难获得存在认同感。知识教学中文化的疏离阻断了意义世界的写照。教学内容、教学主体及教学策略是教学活动的核心构成要素，在教学中挖掘教学过程中的文化元素、确立师生的文化主体身份、提倡文化回应性教学是摆脱课程知识的文化疏离窘况及实现文化融合的根本路径。
课程知识文化性实现的前提是确立师生的文化主体身份。文化主体身份作为师生文化存在扮演的社会角色，其特征为对文化的生成意识与理解意识占有。以符号的形式存在于课程知识文本中的文化元素，需要在教学过程中确立文化的主体意识。师生充分理解课程中的文化价值，才能在教学活动中积极传递及创新文化。教学活动中文化性的实现需要遵循文本课程的内容要求，强调文化主体间的沟通与生长，由此才能使个人的心灵不断介入固有的客观文化体系，使得文化得以生动的发展[14]。作为教学活动实现的必备要素即文化主体意识，要求教师要将对课程知识文化的理解有机的融合到教学活动中。一方面文化的融入有助于提升教学品质及形式上丰富教学过程，另一方面通过教育过程中人之为人的主体性地位的确立。实现主体文化创新能力的提升，由此教学活动才能跨越知识传递的限制，落实文化成人的教育观念[15]。上述目标的实现需要教师具备一定的文化批判意识，通过对课程知识附属的诸多文化批判，衍生新的文化。教学活动中课程知识文化性的实现呼唤学生的文化主体意识的回归。首先，学生文化理解意识的回归能够使学生辨析认同自身文化传统。其次，学生文化生成意识建立在其认同自身文化的基石之上，只有对课程知识承载的文化内容理解及质疑方能产生健康的文化观。师生文化主体意识的提升才能使课程知识文化性的实现成为文化自觉的过程，文化才得以文本符号的形式镶嵌到师生的精神世界中，使其成为其构建意义世界的精神基础。
教学活动中文化性的实现是对文化整体性的解读，而非以文化为客体展开的线性传承及接纳过程。课程知识是一种潜在的文化资源，而非停滞在文本上的文化符号，需要激活及挖掘潜在文化的动姿化。动姿化概念起源于马克斯舍勒对人存及生成过程的描述。郭晓明借助此概念替代学习者意义和课程知识的构建，动姿化的知识需要以艺术品般的召唤力主动走向学习者及向学习者靠近的姿态。[13]动姿化实则是教学活动中的文化实现化过程，扎根于学科及本土知识中文化要素的挖掘，召唤文化的生命力及创造力。首先，教师通过挖掘学科知识中的文化元素使得学生意义世界和学科文化间建立起普遍联系。将学科知识放在特定的历史发展背景下审视，利于彰显学科发展过程中的文化属性。其次，教师在理解本土知识中的文化元素的基础上，将地方文化镶嵌到教学活动中，从而构建学科知识和地方文化间本质联系。
课程知识文化性的实现路径需要师生文化主体的确立、教学内容的挖掘，教学方式的革新。教学方式的变革不能遵循知识教学的传递形式开展，需依据文化生成的特性。文化回应性教学立足多元文化观视角，遵循建构主义知识观，在强调对学生固有生活经验与文化背景解读的背景下，构建的高效教学方式。文化回应性教学承认学生是差异性的文化主体，而非被动接纳知识的器皿。教师的角色是多元文化的理解者与倡导者，而非被锁定的单一文化模式的传递者。文化回应型教师善于体味学生在课堂上语言及非语言行为的交流。教师采纳的探究式教学、对话式教学及批判式教学方式使得学生对课程知识中的文化得以认同，通过调动文化意识的解读及批判生成能够植根传统且能面对未来的新文化。教师采用教育批评和教育鉴赏与的评价方式，利用经验基础去洞察、感化及关怀学生体内文化观念及行为微动。文化回应性教学是流淌及非线性的，更多依赖教师对文化解读及持续生成的教学过程。
课程知识文化性的解读及教学实现，利于人的文化素养习得，使得课程教学革新获取了新鲜的血液及发展的驱动力。区别于传统政治经济领域的变革，教师在教学活动中的文化传承及创新使得课程教学文化变革得以实现。强调课程知识自身文化传统的学习，弥补课程知识的文化认同的缺失。解读课程知识，在文化传统中确立课程知识的特殊身份。课程知识深处于迥异文化间的撞击及交融中，需要持续调控合适自身文化基点的课程知识。因此，解读课程知识的文化性使得课程教学改革获得了源动力，并使人的教化过程课程与知识教学活动融为一体。
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中国传统文化
曾几何时，我们悄悄地遗忘了李白、杜甫，淡忘了那清新自然、沉郁顿挫的气质和风格。微博时代的我们，早已习惯了“蓝精灵体”，习惯了那句例行公事的套话：“元芳，你怎么看?”殊不知，在我们嘲弄调侃之时，传统文化在旧式离我们渐行渐远。半文半白的“甄嬛体”在社会上风靡一时，不痛不痒、无病呻吟的“琼瑶体”居然号称能“医治心灵创伤”。这时的我们，情何以堪!
当“举头望明月，低头思故乡”被修饰、被改造得面目全非，我们该作何感想?一片真切的思乡之情被无聊地调侃，这是一种怎样的.悲哀!对于中国凝固已久的文化，我们虽然没有能力去即使深谙，但也不是理由不保持它自然之美的本性，更没有资格回去胡编乱造，去挑战先人们高超的文学功底。因为我们生在现代文明一个有着现存文明的国度，所以我们要坚守本真，不要丢失了对传统文化应有的崇敬和之心，在传统文化调侃中迷失前进的方向。
严守传统文化的本真，不全是并不是要我们一成不变地照搬先贤的思想，金融创新和突破是必要的，毕竟，那是人们前进的动力源福地。坚守本真，绒兰意味着天空的圆月依然是圆月，它是一轮思乡的月，而非被人们俗化了的月亮;严守传统文化的本真，意味着那融在酒中的是一片真情，而不是被整饰得面目全非的一潭污水。严守传统文化的本真，给哲人们一份尊重和敬畏，不要矫揉造作，不要画蛇添足，更不要将经典俗化。
保持一颗敬畏之心，坚守传统文化的本真，让自然和谐的春风吹向每一个角落，让传统文化之树绽放鲜花朵朵，滋润万物。
中国传统文化
短果值得社会担忧。如今很多国人不仅是青少年朋友，他们对外来文化有高度的认同。于是我们不再对“哈韩”、“哈日”感到大惊小怪，不再对好莱坞影片颇感感到陌生。其实，感受、学习外国文化的`精华并没有错。但过分的关注与模仿必将导致对传统文化的漠视。可以说，外来文化尽管对我们的传统触发文化产生了冲击。这种现状值得我们高度关注。
令人欣慰的是，越来越多的人则已经懂得守护我们的传统文化的重要性。例如作家冯骥才实地考察并用所写文章表达了呼吁人们保护传统文化的迫切心声。他说：“民间艺术是民族情感与体育精神的载体之一，普查与记录是为了见证与记载一种历史精神。”是啊。失去倘若我们失去了宝库的传统文化，我们的内心会不会时常感受到一种不能诉说的苦衷呢?更让我们感到恐惧欣慰的欣喜是政府的未雨绸缪。为了引导人们重视人们传统饮食文化，国家设立了清明、端午、中秋三个传统节日，守护传统文化的决心不言而喻。是的，我们不想再看到自己的传统节日被别的国家抢先申请注册的事情重演。为此，我们有责任、有正当理由守护我们的传统文化。让它在世界的舞台上展现闪耀的光彩。
随着全社会对传统文化旧式的关注度与日俱增，我们理应绍代艾并且坚信：懂得守护我们的传统文化的民族会永远屹立在世界的前列，拥有勃勃生机。
中国传统文化概论论文
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。
“文化”的定义，往往是“仁者见仁，作者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”
在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”
从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。
以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。
中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。
文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。
中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”
儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的认识论，即格物致知，要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，行为重。”还有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德性，然后就里面讨得新意，乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”，认为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的，主张“革欲复理”。
概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。
道家是中国思想史上的主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代之；它的玄德观，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙、吴的发挥，成为变化莫测的军事理论；它的柔雌观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。
什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。
道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代，历来说法不一，一般认为老聃即是老子，大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面，“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”；关于量变质变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”；关于否定之否定方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学，包括无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样，统治才能稳固。
佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
陈书禄《中国文化通论》南京师范大学出版社2000年8月第1版。
马敏《中国文化教程》华中师范大学出版社2002年4月第1版。
骆自强《传统文化导论》上海文艺出版社2000年8月第1版。
陈炎《多维视野中的儒家文化》中国人民大学出版社1997年6月第1版。
中国传统文化论文【精选】
中华民族有着源远流长的历史，传统的文化道德对于民族精神、民族心理与民族性格的养成有着十分重要的影响，将这份珍贵遗产融入到现代精神文明的建设中不仅能够弘扬中华民族的传统美德，也能够促进现代精神文明的建设步伐，加强社会主义核心价值体系的建设。在这一过程中，必须要找准传统文化美德和现代精神文明建设的融合点，本文主要分析中华民族传统美德的内涵以及传统美德与现代精神文明建设的融合对策。
传统美德；现代精神文明建设；融合对策。
传统美德作为现代精神文化的重要基础，对于整个民族的发展都有着十分重要的意义，将传统文明与现代精神文明建设进行有机几何对于整个人类精神文明建设工作均可以起到积极的效用。
中华民族传统美德就是中华民族在千百年来，在劳动与社会交往的过程中累积的优秀道德传统，这不仅是历史上社会发展的实际需求，也是当代社会前进的重要推动力量，中华民族的传统美德主要包括以下几个方面：
1.1崇高的爱国主义精神。
从古到今，崇高的爱国主义精神都贯穿在我国传统的文化道德之中，这也是传统道德的核心内容，如三国时诸葛亮的忧国忧民、北宋范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德追求、明清顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的崇高思想、谭嗣同挽救国家的英勇献身精神等，这些追求与行为都蕴含着深深的爱国主义精神，这些精神共同构成了爱国主义的宝贵思想。
1.2为民族、国家的奉献精神。
在中华民族传统伦理道德之中，十分注重个人与社会、个人与家庭之间的关系，强调个人的社会责任感以集体、国家和民族的利益，如《诗经》中的“夙夜在公”、“以公灭私，民其允怀”；《墨子》中的“举公义”等等，都是强调为国家和民族利益牺牲个人利益的崇高理想，这种思想也是中华民族传统道德以西方思想最大的区别。
1.3仁爱宽厚的人际关系。
中华民族的传统美德强调仁者爱人的思想，孔子也将“仁”作为儒家思想的道德核心，“己欲立而立人、己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等思想都是“仁爱”的体现；在墨家思想之中，也提出了“爱人无差”、“爱人若爱其身”的思想。这些思想对于加强民族团结、协调人际关系都起着十分重要的意义。
1.4尊敬父母、尊老爱幼。
早在《尚书》之中，就提出了“义父、母慈、凶友、弟恭、子孝”的“五教”，孟子也提出了“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的思想，这些道德思想，除了维护封建等级思想的糟粕应该抛弃之外，其他的思想对于改善人际关系，维护社会安定都有着十分积极的意义，这些思想依然是我们应该遵循的传统美德，实际上，在世界上的各个国家，随处可见我国传统伦理道德的积极作用。
1.5吃苦耐劳的精神。
儒家思想主张，在满足物质生活的前提之下，每个人都应该有吃苦的思想以及向往理想的人格，“见利思义、见危授命”、“舍身成仁”、“临财勿苟得，临难勿苟免”等均是传统道德吃苦耐劳精神的重要体现，这些精神均凝聚成为中华民族独特的民族品质。
1.6尊师重教的精神。
教师是传播文化的使者，每个人的发展都离不开教师的谆谆教诲，在封建社会之中，几乎每个人家庭的正厅都摆放着天地君亲师位，将教师的地位与天地、皇帝和父母等同，尊师重教成为一种永恒的思想，也是传统文化道德的重要组成部分。
1.7谦逊礼貌的精神。
“满招损、谦受益”、“三人行，必有我师焉”，很多成就卓然的为人都依然保持着谦逊礼貌的美德，他们善于学习他人的长处，将目光集中在他人的闪光点之中，积极的向别人学习、充实自己，如唐代的杜甫，其创造成就显著，但是依然赞赏初唐四杰的成就，称赞李白“白也诗无敌、飘然思不穷”，称赞孟浩然“清诗句句尽堪传”，这种尊重他人的行为准则也构成了中华民族传统的文化美德。
1.8强调正身，为民执法。
在封建社会，虽然法律制度并不健全，但是却有着公正执法的精神，如“天子犯法与庶民同罪”，这便是公正执法精神的重要体现，鲁迅也曾经说明：“自古以来，就有埋头苦干的人，有为民请命的人，也有舍身求法的人”，这也是中华民族的脊梁。在我国的转型阶段，弘扬公正执法的精神，严格的依照法律来办事对于提升中华民族的文明有着十分积极的意义。
第一，处理好两者之间的关系。
传统美德与现代精神文明有着密切的联系，但是也有的区别，在历史的变革下，两者都是不断发展的，为了促进传统美德与现代精神文明建设的融合，必须要意识到两者之间的联系与不同，正确的处理两者的关系，取精华、去糟粕。
第二，重视社会主义道德建设。
在现代社会，思想道德建设受到了极大的重视，加强思想道德建设对于社会的发展以及人们生活水平的提升有着十分重要的意义，为了促进社会的发展，必须要做好党政干部建设工作，党政干部需要意识到传统美德与现代精神文明建设之间的关系，全心全意为人民服务。
总而言之，中华民族的传统美德对人类文明进程的建设作出了不可磨灭的贡献，我们坚信，只要正确的处理好传统美德与现代精神文明建设之间的关系，继承中华民族思想道德的精华，吸收人类文明的成果，定能够全面的推进现代化精神文明建设的发展。
中国传统文化
春节是中国人民最隆重的传统节日，是象征团结、兴旺，对未来寄托新的希望的佳节，如何庆贺这个节日，在千百年的历史发展中所，形成了一些较为固定十分的风俗习惯，有许多还相传至今。其中有民俗一个习俗就是吃饺子。吃饺子之前当然要包饺子啊。我为了能吃上时美味的饺子，便自己动上手。
想吃饺子就要包饺子，这饺子可不是很容易做的。包饺子之前首先要和面。我倒了一些面放在盆里，上去又拿碗倒了一些水放了进去。刚开始水倒少了，揉出来的面拿下来向下掉面渣。又加了点水之后，面又都粘在我手上。哎，水总是加的不合适，光和面就这么难，等到吃上能饺子要等到什么时候啊!又加和了一点干的'面粉，面总算弄好了。可是一听妈妈说面还要放半个分钟，真等的我心急了。面好了我等不及的冲到面旁边，拿出一小块着妈妈以前包饺子的动作把面揉成一个细长条。
结果的一节粗一节细的还好揉了好长时间终于揉好了。我突然想：既然饺子作为中国传统文化流传了面条下来，饺子就很强很美味，但是肯定有一定确实的制作难度。为了嚼上美味的饺子努力!接下来开始把面切成小块，再继续擀皮。擀皮是最难的事了，也是重中之重。如果皮薄了饺子容易破，如果皮厚了饺子馅熟了皮没熟。我把小块一小块一小块的面按成了可爱的小柿饼较小，便准备擀皮了。我一手拿着小饼，一手拿着擀面杖擀饺子皮。
哎，像妈妈那样擀皮好难以啊，我实在学不会最后我就像擀大饼一样擀了饺子皮。虽然方法笨拙但是效果还是不错。该包饺子了，妈妈给我做了我最爱吃的爱吃猪肉大葱卤肉。我拿起擀面皮好的皮在妈妈的旁边学着包饺子。包出一个饺子之后突然觉得包饺子不是那么困难。终于包好了开始煮了，我在锅的旁边盼着年糕煮熟。看着饺子在过满脸的翻腾如同一条条白色的鱼在欢乐的格斗游戏。饺子煮熟了!嘴里吃着饺子心里说不出的开心。霎时，我觉得我离的传统文化也近了一步。
中国传统文化
我国书法是一门古老的中国艺术，历史悠久，影响着全世界，也是中国最引以为自豪的文化瑰宝之一。
自小我就对方方正正的文字感兴趣，对联、福字的独特白眉林个人风格深深的吸引着我。六岁开始我五岁就上用了书法兴趣班。一开始，宣纸在我手中一点也“不听话”，写出来的字也布吕伊埃雷县，难看极了，老师就鼓励我坚持下去，当我上写得好的时候，老师就为我鼓掌鼓劲。渐渐地，我写的字元也有了进步。
今天是星期五有书法课，跟往常一样我兴高采烈地来到陈列室。书法老师这节课教我们上写对联，我可兴奋了。因为赶忙就是春节，老师说了要是上写得好，可以拿自己亲笔写的捐助对联去做募款，将义卖爱心送给山区的小伙伴们。在认真听完老师讲解分析每个字的笔画要点后我开始一笔一画地练习起“千里之行”几个字来，一会儿王老师走到我的仔细看了看轻声说：“这个横的应该再长一些。”随后，老师示范了个“波横”，让我再练练。我觉得“波横”像一座石拱桥，起伏有度。我一边想着每个字的要点，一边结合老师的`讲述开始认真的地写起来，经过几遍的练习，每个字都写得随心所欲那么得心应手了，越看越像老师上写的。等书法老师再次从我身过经过赞赏地笑着说：“进步真大!只要用心多练习，你一定可以当个书法家。”老师的激励让我信心大增，我越发的喜欢上了有趣的书法。
书法是中国文化的亚洲地区重要重要环节，他是汉字的纯粹表现形式，体现了中国人民的智慧。我盼望着盼望着每种星期五快点到来，我要更加刻苦练习，让书法时时刻刻陪伴我。
中国传统文化结课论文
论文摘要：在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。
学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。
本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。
中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。
从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。
这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。
这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。
传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。
很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。
”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。
越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。
修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。
中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。
[2]。
很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。
[3]。
传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。
比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且恪”[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。
另外孔子讲性相近，习相远;孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜;荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。
从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。
关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。
有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性及成熟的过程。
现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。
这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。
提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。
[5]。
学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。
中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。
”非独丝有染，人亦有染。
说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。
[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。
因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。
传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。
人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。
人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。
然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。
[7]。
要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。
[8][9]。
道德教育是对人美好情感的激发和培养。
孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。
我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。
传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。
这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。
我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。
不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。
大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。
因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。
另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。
有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。
中国传统文化
我国有各种各样端午的元宵，很多事情有各种礼仪和习俗，每个地方还有地方和民族的特色。而传统节日我还是最喜欢过中国的传统习俗。
过春节可以收到象征着祝福和的压岁钱;过元宵节可以祭拜去世清明节的亲人;过端午节可以吃到香甜软糯的粽子;中秋节是全家团圆吃水饺、赏月的日子;重阳节是登高、佩带茱萸的好日子……在所有的传统节日里，我印象最深的还是端午节。
端午节是为了纪念伟大的救国诗人屈原，传说屈原不受皇帝的侮辱，受大官的欺骗，伤心至极，当晚投江而死。人们知道了这个消息时，纷纷赶到江边，上了过来小船准备把屈原的`尸体打捞回来，可怎么也抢救不回来了。人们怕屈原的不然尸体被鱼虾吃掉，就把粽子扔下了江，让鱼虾吃粽子。从此两三天人们就把这一天称为端午节，在这天，家家户户都要做粽子吃，这位以此来纪念这位伟大的爱国作家!
我国的每个传统文化都有它的一个历史背景或是一个经典故事。中国的传统东方文化可真是博大精深，渊源流长啊!